Wahdatul syuhud, wahdatul wujud

Wahdatul wujud atau tauhid wujudi adalah fahaman yang membentuk kepercayaan bahawa yang ada hanya satu wujud iaitu Wujud Tuhan dan yang selain Tuhan tidak wujud. Segala kewujudan yang selain Tuhan merupakan penzahiran dan aspek-aspek ketuhanan atau wajah-wajah wujud Yang Esa itu. Dalam doktrin wahdatul wujud, Wujud Tuhan dikatakan bersamaan dengan wujud alam. Apa yang disaksikan dan dipandang adalah alam pada satu aspek dan juga Tuhan pada aspek yang lain. Alam dikatakan Tuhan dalam bentuk penzahiran. Alam dikatakan satu dengan Tuhan dalam keadaan ada perbezaan pada kenyataan tetapi sama pada hakikatnya. Alam adalah Tuhan yang menyata dalam bentuk yang Dia kehendaki.

Wahdatul ma'abud adalah kepercayaan terhadap keesaan Allah s.w.t seperti yang dinyatakan oleh Surah al-Ikhlas.

Katakanlah (wahai Muhammad): "(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa. Allah yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat. Ia tidak beranak dan Ia tidak diperanakkan. Dan tidak ada sesiapapun yang setara dengan-Nya". ( Ayat 1 - 4 : Surah al-Ikhlas )

Dalam fahaman wahdatul ma'abud kepercayaan kepada keesaan Tuhan tidak memerlukan kepada penafian terhadap kewujudan makhluk dan juga wujud makhluk tidak disamakan sedikit pun dengan Wujud Tuhan. Iman kepada Tuhan didasarkan kepada:

Laisakamis lihi syaiun - Tiada sesuatupun yang sebanding dengan-Nya.

Tuhan adalah berlainan dan berbeza dengan makhluk. Alam bukan satu dengan Tuhan. Wujud Tuhan adalah hakiki atau benar. Wujud alam pula jika dibandingkan dengan Wujud Tuhan, adalah khayalan, tidak sebenar. Wujud alam dikatakan tidak berhakikat. Oleh kerana wujud alam tidak berhakikat sementara Wujud Tuhan adalah hakiki, mengatakan alam sebagai penzahiran Tuhan adalah tidak benar sama sekali. Wujud yang tidak berhakikat adalah berbeza, berlainan dan tidak boleh disamakan dengan Wujud Hakiki.

Dalam soal Wujud Tuhan dan wujud makhluk, kekeliruan timbul kerana istilah "WUJUD" itu sendiri. Bila dikatakan Tuhan wujud dan makhluk juga wujud maka terdapat sesuatu persamaan pada kedua-dua jenis wujud tersebut. Istilah tersebut boleh menimbulkan anggapan atau khayalan bahawa kedua-duanya ada persamaan atau perkaitan. Sebenarnya jika istilah wujud digunakan untuk menceritakan tentang keadaan makhluk yang ADA, lebih baik jika istilah lain digunakan untuk menceritakan keadaan Tuhan yang ADA. Tetapi dalam kamus manusia tidak ada istilah yang boleh menceritakan keadaan yang ada tetapi tidak bersamaan dengan adanya segala yang ada dan adanya Dia tidak disertai oleh segala yang ada. Oleh yang demikian perkataan wujud juga digunakan untuk menceritakan tentang Adanya Tuhan. Begitu juga halnya dalam menceritakan sifat-sifat Tuhan. Istilah-istilah seperti Mendengar, Melihat, Berkata-kata, Hidup, Berkehendak, Mengetahui dan Berkuasa digunakan bagi menceritakan keadaan Tuhan. Walaupun istilah yang serupa digunakan dalam menceritakan tentang Tuhan dan makhluk tetapi jika menganggapkan sifat Tuhan sama dengan makhluk maka anggapan yang demikian membawa kepada kekufuran.

Tuhan menciptakan makhluk daripada tidak ada, walaupun makhluk menjadi ada setelah diciptakan namun, hakikatnya tetap tidak ada. Zat makhluk adalah ‘adam (tidak ada). Walaupun sifat berubah namun zat tidak berubah. Kayu yang dijadikan almari, kerusi, pintu dan sebagainya adalah tetap kayu pada zatnya sekalipun sifat sudah berbagai-bagai. ‘Adam (yang tidak ada) tetap ‘adam walaupun sudah menjadi ada. Kewujudan berjuta-juta ‘adam, yang tidak ada, tidak akan mengubah status Tuhan Yang Maha Esa. Tuhan tetap Esa walaupun Dia membuatkan makhluk menjadi ada, kerana pada sisi Tuhan makhluk tidak mempunyai hakikat wujud. Bagaimana ini mungkin terjadi? Ia menjadi mungkin kerana Tuhan membuatnya menjadi mungkin dan kewujudan demikian dinamakan wujud yang mungkin (mumkinul wujud). Hanya Tuhan yang berkuasa mengadakan yang mungkin itu. Sebab itulah dakwaan bahawa Diri-Nya adalah Tuhan memang benar. Yang boleh berbuat demikian hanyalah Tuhan. Yang selain Tuhan tidak ada kuasa untuk melakukannya. Semua pencipta-pencipta selain Tuhan, apabila membuat sesuatu ciptaan mereka akan berkongsi ruang dengan ciptaan mereka dan bilangan juga menjadi bertambah. Hanya Allah s.w.t yang berkuasa menciptakan makhluk tanpa mengubah status wujud-Nya Yang Esa. Hanya akal orang yang bingung atau orang yang dalam mabuk mencuba menghuraikan teka-teki Wujud Tuhan dan wujud makhluk. Orang yang berakal sihat akan menyerah tanpa takwil, tanpa hujah bahawa sesungguhnya: "Tidak ada sesuatu yang berkongsi apa-apa dengan-Nya, baik dari segi wujud, sifat, perbuatan dan apa segi sekalipun. Dia tidak disekutukan oleh sesiapa dan dalam apa perkara sekalipun". Oleh kerana pada hakikatnya Dia tidak bersekutu dengan sesuatu, maka mempersekutukan-Nya dengan sesuatu menjadi kesalahan yang paling besar, yang tidak Dia maafkan.

Tidak semua orang sufi berpegang dengan fahaman wahdatul wujud. Ramai sufi yang tidak bersetuju dan menolak fahaman satu wujud. Pengalaman mereka menceritakan bahawa satu wujud hanya muncul dalam penyaksian atau pengalaman kerohanian yang berlaku pada satu tahap perkembangan kerohanian. Pengalaman menyaksikan atau mengalami satu wujud itu dinamakan wahdatul syuhud atau tauhid syuhudi. Wahdatul syuhud atau tauhid syuhudi merupakan pengalaman kerohanian yang paling tinggi mengenai keesaan. Boleh juga dikatakan ia adalah kemuncak fana, di mana kesedaran seseorang sufi terhadap dirinya dan sekalian makhluk hilang lenyap sama sekali, tidak ada sedikit pun yang tinggal. Pada tahap tersebut sufi masuk sepenuhnya ke dalam suasana "Tuhan Maha Esa". Pada ketika itu kewujudan nyata sufi tidak hilang. Dia masih lagi berjasad dan bergerak di atas muka bumi. Hanya ingatan dan kesedarannya terhadap yang selain Allah s.w.t terhapus sama sekali. Sufi tidak bertukar menjadi Tuhan atau bersatu dengan Tuhan. Sufi yang di dalam keadaan menjadi Tuhan atau bersatu dengan Tuhan itu tidak ada kuasa untuk membelah bulan atau membuat matahari naik dari sebelah barat seperti kekuasaan Tuhan. Apa yang berlaku kepada sufi hanyalah pengalaman rasa. Dia mengalami rasa "Akulah Tuhan. Aku Esa. Tiada sesuatu beserta Aku". Peringkat pengalaman keesaan yang paling tinggi ini berlaku dalam sembahyang. Apa yang dirasakan pada ketika itu adalah: "Sembahyang adalah puji-pujian Allah terhadap Diri-Nya sendiri. Dia yang Memuji Diri-Nya. Dia yang Berkata-kata. Dia Yang Mendengar". Pengalaman yang demikian merupakan saat yang paling lazat dirasakan oleh seseorang sufi. Setiap patah ucapan dalam sembahyang itu sangat mengasyikkan, sangat indah dan sangat merdu.

Ketika mengalami suasana keesaan Tuhan itu bukanlah bermakna sufi sudah menjadi Tuhan atau bersatu dengan Tuhan. Ia adalah satu suasana yang Tuhan gubah bagi memperkenalkan keesaan-Nya. Orang yang memasuki suasana tersebut akan kenal, faham dan mengerti maksud Tuhan Maha Esa. Pengalaman yang demikian terjadi tatkala sufi hilang ingatan dan kesedaran kepada segala perkara kecuali Allah s.w.t. Apabila ingatan dan kesedarannya kembali semula pengalaman tentang keesaan Allah s.w.t itu tidak hilang, tidak seperti orang gila yang melupai segala pengalaman gilanya tatkala dia sedar kembali. Pengalaman hati membawa sufi bermakrifat dengan keesaan Tuhan. Apa yang diketahui oleh orang lain secara ilmiah, dalil dan bukti, dialami sendiri oleh sufi. Pengalaman keesaan yang dialami oleh hati itulah yang dinamakan wahdatul syuhud. Sufi yang mengalami wahdatul syuhud berpecah kepada dua golongan. Golongan yang pertama memahamkan apa yang dialami itulah kebenaran yang sejati, kebenaran yang paling tinggi. Hati telah mengalami satu wujud maka tentu sekali satu wujudlah yang benar. Berdasarkan penyaksian atau pengalaman hati mengenai satu wujud itulah terbentuk fahaman wahdatul wujud. Yang wujud hanyalah Tuhan, penzahiran Tuhan atau wajah-wajah Tuhan. Alam dan makhluk adalah bentuk zahir yang dengannya Tuhan menyatakan Wujud-Nya. Alam dan makhluk jika dipandang dari satu segi adalah Tuhan dan jika dipandang dari segi yang lain adalah makhluk. Begitulah fahaman wahdatul wujud yang dibuat sebagai terjemahan kepada pengalaman wahdatul syuhud. Sufi golongan kedua tidak menggubah terjemahan kepada apa yang mereka alami. Bagi golongan ini satu wujud adalah penyaksian atau pengalaman hati, tidak ada sebab mahu mengatakan wahdatul syuhud itu sebagai wahdatul wujud. Golongan ini memahamkan bahawa menyaksikan keesaan Tuhan bukan bermakna menjadi Tuhan atau bersatu dengan Tuhan. Memasuki suasana Keesaan Tuhan yang Tuhan gubah bukan bermakna masuk kepada Tuhan. Tuhan tidak dikandung oleh masa, zaman atau ruang. Tidak ada satu perbatasan di mana bertempat Tuhan Yang Maha Esa. Tidak ada sesuatu apa pun yang boleh sampai kepada Zat Tuhan. Walaupun Keesaan Tuhan dikenali dan dialami ia tidak mengubah bangunan alam maya dan tidak mengubah ketuhanan Allah s.w.t. Orang lelaki yang bermimpi menjadi perempuan tidaklah benar-benar bertukar menjadi perempuan. Tetapi pengalaman menjadi perempuan di dalam mimpi itu membuatnya mengenali perempuan dengan mendalam, tahu daya rasa dan citarasa perempuan dan sebagainya. Pengetahuan yang didapati secara pengalaman mengsahkan dan meyakinkan pengetahuan yang diketahui secara pembelajaran dan dalil. Pengalaman menjadi perempuan dalam mimpi dikatakan pengalaman hakikat iaitu lelaki berkenaan mengalami hakikat keperempuanan melalui cara bermimpi. Lelaki tersebut mengenali perempuan secara sempurna.

Sufi mengalami hakikat ketuhanan termasuklah hakikat keesaan Tuhan. Sufi berkenaan masuk ke dalam suasana hakikat dan makrifat bukan masuk ke dalam Tuhan. Hakikat dan makrifat adalah suasana yang Tuhan gubah bagi memperkenalkan Diri-Nya kepada sesiapa yang Dia kehendaki berbuat demikian. Seseorang hamba yang menetap dalam makam kehambaan apabila diperkenalkan sifat al-Aziz akan kecutlah hatinya, mengggigil tubuhnya, pucat mukanya hinggakan dia jatuh pengsan. Setelah sedar dari pengsannya dia kenal maksud al-Aziz. Pengenalan secara mengalami itu lebih berkesan dan meyakinkan daripada perkenalan secara ilmiah. makrifat melalui pengalaman hakikat itu melahirkan ungkapan seperti: "Aku kenal Tuhanku melalui Tuhanku; Aku melihat Tuhanku tanpa rupa, tanpa bentuk, tanpa warna, tanpa cahaya; Aku kenal Tuhanku tanpa sesuatu pengenalan". Banyak lagi ungkapan yang seumpamanya.

Sufi yang mengalami wahdatul syuhud tetapi menolak fahaman wahdatul wujud, berpegang kepada fahaman wahdatul ma'abud iaitu kepercayaan kepada keesaan Tuhan tanpa menafikan kewujudan makhluk ciptaan Tuhan. Sufi golongan ini mengakui bahawa wujud makhluk memang tidak berhakikat tetapi oleh kerana makhluk diciptakan Tuhan maka makhluk mempunyai kewujudan yang teguh, stabil, tetap, kekal mempunyai tindakbalas dan sebagainya, bukan seperti wujud khayali yang dibuat oleh ahli silap mata. Jadi, wahdatul syuhud yang membawa sebahagian sufi kepada wahdatul wujud itu juga yang menetapkan sufi pada wahdatul ma'abud. Sufi yang tidak terbalik pandangan kerana pengalaman wahdatul syuhud adalah yang ditetapkan pada makam kehambaan, sekalipun menempuh gelombang Alam Misal, alam bayangan, cahaya dan warna. Apa sahaja yang muncul dinafikannya dengan kalimah : "Laa ilaa haillallah" dengan membawa maksud : "Tiada Tuhan melainkan Allah."

Kalimah Tauhid yang menetapkan sebahagian sufi pada makam kehambaan itu boleh juga digunakan untuk mencabut kehambaan apabila maksud kalimah tersebut diubah kepada: "Tiada yang maujud melainkan Allah". (Laa maujud Illallah). Renungan yang mendalam dan disertakan dengan ucapan yang berulang-ulang bertindak sebagai memukau diri sendiri sehingga terpahat keyakinan dalam jiwa bahawa hanya Wujud Tuhan yang ada. Orang yang memperolehi fahaman wahdatul wujud secara renungan demikian tidak mengalami wahdatul syuhud, tidak ada pengalaman hakikat, tidak mengalami hal-hal ketuhanan kerana mereka belum lagi sampai kepada tahap kesedaran hati (kalbu). Hal ketuhanan hanya dialami oleh orang yang sampai kepada tahap kesedaran hati. wahdatul wujud yang diperolehi secara tafakur itu menjadi pegangan orang yang berada pada tahap ilmu, tetapi ilmu bayang bukan ilmu yang sebenar.

Ada juga sufi yang memulakan perjalanan tanpa membawa atau mengetahui fahaman wahdatul wujud. Sufi ini sangat kuat dikuasai oleh kecintaan kepada Allah s.w.t dan tarikan kepada Tuhan yang kuat itulah menemukannya dengan kepercayaan wahdatul wujud. Kecintaan kepada Tuhan menjadi sangat berpengaruh dan menimbulkan keasyikan apabila sampai kepada tahap kesedaran hati, sama ada dia sampai kepada tahap melalui cara suluk atau b pun dengan rahmat Tuhan dia menjadi majzub. Kecintaan yang membara, mengasyikkan, dicampur dengan kerinduan yang mendalam menyebabkan sufi itu hanya menyaksikan satu wujud sahaja iaitu Wujud Tuhan sementara yang lain terhapus dari pandangannya. Oleh kerana dia tidak menyaksikan yang lain maka dia tidak memperakui kewujudan yang lain. Fahaman yang terbentuk itu adalah hasil daripada zauk atau pengalaman rasa yang bebas dari khayalan. Jika sufi itu menetap pada makam kalbu dan dia kembali kepada dunia dalam keadaan demikian, maka dia kan melihat wajah Kekasihnya pada apa jua yang dia pandang. Segala sesuatu menjadi cermin yang membalikkan wajah Kekasihnya.

Sebahagian sufi, dengan rahmat Tuhan, dapat melepasi makam kalbu dan diberi suasana yang lebih baik iaitu menghadap kepada Tuhan yang menguasai kalbu. Sufi yang sudah keluar dari tahap kesedaran kalbu tidak lagi dikuasai oleh kecintaan yang mengasyikkan, yang mabuk. Kecintaannya sudah kembali rasional. Kecintaan rasional mengecilkan fahaman dan kepercayaan kepada wahdatul wujud. Lama kelamaan fahaman dan kepercayaan yang demikian hilang terus dari hati sufi. Dari golongan sufi yang telah membuang fahaman dan kepercayaan wahdatul wujud ada yang mengecam doktrin tersebut. Sufi yang lain tidak membuat kecaman atau ulasan. Mereka bersimpati dengan sahabat-sahabat mereka yang masih terikat pada makam kalbu dan berpegang kepada fahaman wahdatul wujud bukan dengan kehendak mereka sendiri tetapi pengalaman kerohanian yang menguasai mereka menyebabkan mereka menjadi demikian. Mereka dikuasai oleh hal atau zauk yang menyebabkan mereka tidak berdaya untuk memandang ke arah lain.

Bermukim pada makam kalbu, mengalami berbagai-bagai hal ketuhanan, memasuki suasana bersatu dengan Tuhan, adalah pengalaman yang menyeronokkan dan mengasyikkan. Hati merasai kenikmatan dan kelazatan. Lantaran itu ada sufi yang enggan keluar dari makam tersebut. Apabila kesedaran diri datang kepada mereka, mereka akan kembali membuat latihan untuk menghapuskan kesedaran tersebut. Mereka lebih suka berada dalam zauk terus menerus kerana dalam zauk yang ada hanya Allah s.w.t, kehampiran dengan-Nya dan kesatuan dengan-Nya. Mereka percaya Kebenaran Hakiki adalah kefanaan dan penafian diri. Dari kalangan mereka muncul ungkapan seperti: "Aku mahu sampai kepada ‘adam hakiki (ketiadaan yang sebenar-benarnya) dan tidak kembali lagi kepada wujud". Golongan ini sentiasa bekerja keras melatih diri dengan cara yang payah, beramal dengan cara yang sukar dan membebankan supaya mereka boleh berada dalam suasana penghapusan diri yang terus menerus. Mereka tidak mempunyai masa untuk berehat. Beban pengalaman yang berat itu mendorong mereka kepada satu-satu kegiatan menurut kecenderungan dan bakat masing-masing sebagai mengalihkan mereka daripada beban pengalaman mereka yang berat itu. Ada di antara mereka mencurahkan perasaan kepada alam semulajadi. Ada yang mendapat kerehatan dan keringanan melalui tarian dan nyanyian. Ada yang berpegang kepada fahaman satu wujud dan menyaksikan satu wujud dalam yang banyak. Semua itu merupakan rahmat dari Tuhan agar mereka mampu bertahan dalam beban pengalaman mereka dan dengan demikian mereka memperolehi sedikit kerehatan.

Kumpulan sufi yang maju ke hadapan, meninggalkan makam kalbu, memperolehi hubungan dengan Tuhan yang membawa mereka beriktikad bahawa Tuhan Berdiri Dengan Sendiri dan tidak menyerupai sesuatu. Mereka tidak terlibat lagi dengan fahaman melihat Tuhan dalam alam atau menyamakan alam dengan Tuhan. Iktikad sufi golongan ini sesuai dengan ajaran Rasulullah s.a.w. Baginda s.a.w tidak mengajarkan wahdatul wujud tetapi baginda s.a.w mengajarkan wahdatul ma'abud iaitu beriman kepada Tuhan Yang Maha Esa. Tidak ada sokongan al-Quran kepada fahaman wahdatul wujud. Al-Quran mengajarkan konsep ketuhanan : "Laisakamislihii syaiun" - tiada sesuatu serupa dengan-Nya. Rasulullah s.a.w mengajarkan supaya menafikan tuhan-tuhan palsu yang terdiri daripada anasir-anasir alam dan manusia, termasuklah diri sendiri Sama ada yang zahir atau yang batin. Rasulullah s.a.w menentang perbuatan mempertuhankan batu, Isa al-Masih, Uzair, bulan, dan lain-lain. Rasulullah mengatakan konsep ketuhanan yang demikian adalah syirik dan dosanya tidak diampun oleh Allah s.w.t. Rasulullah s.a.w juga mengajarkan perbezaan di antara hamba dengan Tuhan. Kebenaran sejati yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w adalah manusia adalah hamba ciptaan Tuhan bukan penzahiran Tuhan. Kesatuan wujud tidak diajarkan oleh Rasulullah s.a.w. Pada zaman para sahabat Rasulullah s.a.w, fahaman wahdatul wujud tidak wujud, malah bayangannya pun tidak ada. Fahaman yang demikian hanya muncul pada zaman yang akhir-akhir ini.

Sufi yang telah menyelesaikan semua peringkat perjalanan kerohanian dan mencapai peringkat tertinggi kewalian akan memperolehi keyakinan yang sama dengan pegangan ulama yang memperolehinya melalui kitab dan akal. Apa yang ulama putuskan secara mentalaah kitab dan menggunakan akal diperolehi oleh sufi melalui kasyaf

Read More

Syariat zahir dan batin

Ketika di dalam daerah kewalian sufi, mengalami fana dan jazbah, orang sufi melupakan dan membuang segala-galanya kecuali Allah s.w.t. Mereka tidak inginkan syurga dan tidak takutkan neraka. Dosa dan pahala sama sahaja bagi mereka. Mereka menafikan perbuatan diri mereka dan mengisbatkannya kepada perbuatan Tuhan. Mereka tidak beristighfar di atas kesalahan yang terjadi pada mereka. Bagi mereka istighfar menunjukkan mereka mendakwa diri mereka memiliki kekuasaan untuk melakukan sesuatu, sekalipun perbuatan itu adalah perbuatan dosa. Mengaku diri berkuasa lebih berat daripada dosa itu sendiri. Bagi mereka segala daya dan upaya adalah milik Allah s.w.t. Segala sesuatu adalah ciptaan dan perbuatan Allah s.w.t. Allah s.w.t menciptakan mereka, daya dan upaya mereka, kehendak mereka, perbuatan mereka dan segala-galanya. Oleh itu mereka menerima apa sahaja yang datang kepada mereka dengan reda. Mereka membuang ikhtiar memilih. Bagi mereka cukuplah Allah s.w.t sahaja yang mengadakan pilihan dan mereka menerima pilihan Tuhan itu. Mereka menukarkan kehendak diri mereka kepada kehendak Tuhan. Apa sahaja yang mendatangi mereka adalah kehendak Tuhan. Oleh itu mereka tidak menghindarkan kemudaratan yang sampai kepada mereka. Mereka tidak bergembira dengan nikmat dan tidak berdukacita dengan bala. Nikmat dan bala berjalan menurut kehendak Allah s.w.t, dengan Kudrat dan Iradat-Nya. Jika sesuatu itu ada pada Iradat-Nya, maka Kudrat-Nya melaksanakannya. Tidak ada sesiapa yang ikut campur dalam urusan-Nya.

Sesungguhnya maha hebat Cinta Allah s.w.t yang menguasai hati orang sufi. Sufi sanggup membelakangi syurga demi Wajah Kekasihnya. Sufi sanggup meredah neraka jika itulah jalan untuk sampai kepada Kekasihnya. Sufi sanggup mencabar maut jika maut menghalanginya menemui Kekasihnya. Sekiranya benar ada orang yang sanggup mengharungi lautan api kerana kekasih, maka sufilah orangnya. Layaklah sufi itu mendapat perlindungan dan kasih sayang dari Tuhan. Suasana perlindungan dan penjagaan secara langsung dari Tuhan itulah yang dimaksudkan sebagai kewalian. Al-Waliyyu, Yang Maha Melindungi, memayungkan wali-wali-Nya dengan penjagaan dan perlindungan. Jazbah, fana dan baqa bukanlah kewalian yang sebenarnya. Itu semua hanyalah fenomena yang sering muncul pada orang yang dipayungi oleh al-Waliyyu, atau orang yang berada dalam daerah kewalian, terutamanya kewalian sufi. Tanpa fenomena demikian kewalian tetap wujud.

Sebahagian sufi kekal dengan Cinta Allah s.w.t dan menjadi majzub terus menerus sehingga ke akhir hayatnya. Golongan ini merupakan golongan wali yang tidak mempunyai tugas kekhalifahan. Kewalian mereka hanya untuk diri mereka sendiri, berguna bagi perhubungan mereka dengan Allah s.w.t, tetapi tidak berguna bagi perhubungan sesama manusia. Lagi pun kehadiran wali yang majzub itu berguna kepada masyarakat bagi mengingati orang ramai agar mencintai Allah s.w.t. Cinta Allah s.w.t yang terpancar dari mereka boleh menyedarkan orang-orang yang mempunyai hati tetapi terhijab oleh kelalaian. Cinta Allah s.w.t yang terzahir pada kewalian sufi menjadi besi berani menarik hati orang lain untuk melihat kepada Tuhan dan meninggalkan perkara yang melalaikan.

Sufi yang dipilih untuk menanggung sesuatu tugas di dalam masyarakat akan ditarik kepada jalan mahabbah. Ketika di dalam daerah kewalian sufi, jazbah menghancurkan secara mudah sifat-sifat yang tercela pada diri mereka dan dimasukkan keupayaan sifat-sifat yang terpuji supaya sifat demikian menjadi keperibadian mereka. Mereka menjadi orang yang bersifat baik, bukan orang yang berusaha menjadi baik. Mereka menjadi ikhlas secara spontan bukan yang berperang dengan ria untuk mempertahankan ikhlas. Apabila mereka keluar dari daerah kewalian sufi dan dimasukkan ke dalam daerah kewalian cara kenabian, mereka masuk dengan ada persediaan segala keupayaan yang baik untuk menanggung bebas tugas yang akan diberikan kepada mereka kelak. Pada jalan mahabbah segala bakat dan keupayaan mereka digilapkan bagi melengkapkan kewalian kepada darjat khalifah yang layak memikul beban tugas khusus. Jalan mahabbah bermula selepas kefanaan, iaitu daripada baqa menuju kepada kesedaran sepenuhnya kerana sebelum memperolehi semula kesedaran keinsanan mereka tidak layak menjadi Khalifah Allah yang menguruskan hal-ehwal orang ramai. Apabila meninggalkan kefanaan dan masuk kepada kebaqaan dan kesedaran keinsanan sudah mula kembali, wali yang lebih matang itu dapat melihat perbezaan di antara Tuhan dengan makhluk, baik dengan jahat dan benar dengan salah. Pada peringkat permulaan menyaksikan perbezaan wali itu masih mempunyai sikap bertolak-ansur dengan sesuatu yang salah dan tidak benar. Walaupun kesalahan diakui wujud namun, mereka tidak bertindak memperbetulkan kesalahan tersebut. Pada peringkat ini mereka lebih banyak menyendiri dan enggan mencampuri urusan orang lain. Walaupun mereka sudah boleh melihat perbezaan di antara Tuhan dengan makhluk namun, mereka masih merasakan makhluk itu satu wajah atau aspek ketuhanan atau hak Tuhan, bukan ciptaan yang terpisah sepenuhnya daripada Tuhan.

Jalan mahabbah adalah sempadan di antara jalan kesufian dengan jalan kenabian. Fana dan baqa ada dalam daerah kewalian sufi. Peralihan daripada baqa kepada kesedaran keinsanan ada pada jalan mahabbah. Bila kesedaran keinsanan kembali sepenuhnya sufi tadi masuk kepada jalan kenabian. Perjalanannya menjadi lengkap. Dia sudah kembali kepada tempat bermulanya dan bulatan perjalanan kerohaniannya bercantum dan dia sudah boleh menanggung tugas kekhalifahan. Orang yang sampai kepada daerah khalifah ini menjadi sesuai dengan al-Quran dan as-Sunah. Mereka menjadi salinan kepada sahabat-sahabat Rasulullah s.a.w. Pada peringkat akhir ini mereka sudah berupaya membuat perbezaan sepenuhnya. Pegangan mereka juga berubah. Tuhan adalah Tuhan dan hamba adalah hamba. Baik adalah baik dan jahat adalah jahat. Benar adalah benar dan salah adalah salah. Tidak ada tolak-ansur lagi. Sempadannya sangat jelas. Sufi itu pun bertaubat daripada pegangannya yang dahulu. Kini mereka rindukan akhirat, kasihkan syurga dan takutkan neraka.

Wali yang menyempurnakan perjalanannya dan sampai kepada daerah kekhalifahannya bertanggungjawab membersihkan jalan menuju Allah s.w.t daripada pencemaran dan kesamaran. Yang benar adalah jelas dan jalan kepada kebenaran juga jelas. Yang salah adalah jelas dan jelas kepada kesalahan juga jelas. Wali yang bertaraf khalifah mampu menghuraikan ucapan-ucapan ganjil yang muncul dalam daerah kewalian sufi. Nabi adalah umpama titik awal yang tanpanya tidak mungkin dilukiskan huruf. Wali-wali sufi adalah titik-titik yang membentuk garis lengkung. Titik Nabi dan titik-titik wali sufi membentuk huruf nun. Walaupun garis lengkung itu panjang tetapi ia tidak bercantum dengan titik awal. Oleh itu terdapat perbezaan di antara garis lengkung dengan titik awal. Wali pada jalan kenabian iaitu khalifah kerohanian adalah pencantum garis lengkung kewalian sufi dengan titik awal kenabian. Khalifah memahami suasana kewalian sufi dan mampu membawa mereka kepada jalan kenabian. Khalifah menjadi penterjemah perkataan wali dan penegak perkataan Nabi. Kekusutan pada Jalan Kewalian Sufi dihuraikan oleh khalifah. Kebenaran pada jalan kenabian diperjuangkan oleh khalifah. Dari masa ke masa Tuhan menzahirkan khalifah-Nya untuk memperjuangkan jalan kenabian dan melindungi wali-wali yang tenggelam dalam jazbah, fana dan baqa.

Kebenaran sejati seperti yang ditemui oleh para khalifah berada dalam syariat yang lengkap yang menggabungkan syariat zahir dengan syariat batin. Orang yang memasuki Jalan Sufi sangat mementingkan syariat batin hinggakan biasa terjadi ada di kalangan mereka yang tidak mengamalkan sebahagian besar syariat zahir terutamanya yang melibatkan hubungan sesama manusia. Mereka yang tidak memasuki Jalan Sufi pula mementingkan syariat zahir hinggakan kebanyakan penilaian dibuat berdasarkan perbuatan zahir dan mengabaikan amalan hati. Khalifah Allah mengetahui bahawa kebenaran terletak pada cantuman kedua-dua syariat tersebut. syariat zahir adalah peraturan agama seperti yang dibicarakan oleh ilmu fikah. Syariat batin adalah amalan hati seperti yang dibicarakan oleh ilmu tasauf. Keislaman seseorang dikenali melalui syariat zahir. Syariat zahir yang membezakan orang Islam dengan orang kafir. Rasulullah s.a.w menolak permintaan kaum Taqif yang mahu dikecualikan daripada sembahyang lima waktu. Khalifah Abu Bakar as- Siddik memerangi puak yang enggan mengeluarkan zakat. Rasulullah s.a.w dan para sahabat baginda s.a.w bertindak tegas terhadap orang yang menolak syariat zahir dan mereka sangat berwaspada terhadap orang diketahui meninggalkan syariat batin. Orang yang menolak syariat zahir kerana engkar adalah kufur. Orang yang membuang syariat batin adalah munafik. Syariat zahir berhubung dengan amalan Islam. syariat batin berhubung dengan amalan hati iaitu iman. Al-Quran menggabungkan iman dengan Islam (amal salih).

Dan berikan khabar gembira kepada orang-orang yang beriman dan beramal salih.. ( Ayat 25 : Surah al-Baqarah )

Al-Quran juga menggesa supaya berlaku keras menghadapi kekufuran dan kemunafikan.

Wahai Nabi! Berjihadlah (menentang) orang-orang kafir dan orang-orang munafik, serta bertindak keras terhadap mereka. Dan (sebenarnya) tempat mereka ialah neraka jahanam, dan itulah seburuk-buruk tempat kembali. ( Ayat 9 : Surah at-Tahrim )

Ketaatan kepada syariat zahir dan syariat batin diperlukan bagi mengelakkan daripada terjatuh ke dalam kekufuran dan kemunafikan. Tidak seharusnya dipisahkan kedua-dua aspek syariat itu. Latihan kesufian haruslah ditujukan ke arah memudahkan seseorang melakukan seperti yang diajarkan oleh syariat. Tujuan utama latihan kesufian adalah untuk melahirkan keikhlasan secara spontan. Tiga bahagian penting di dalam syariat adalah iman, amal dan niat yang ikhlas. Tarekat kesufian sangat berkesan di dalam memupuk keikhlasan. Ketika melalui peringkat fana, sifat-sifat buruk tertanggal dan sifat ikhlas menjadi sebati. Setelah keluar dari kefanaan sifat ikhlas itu menjadi keperibadian. Orang sufi tidak perlu lagi membentuk keikhlasan dalam beramal kerana ikhlas sudah menjadi spontan pada setiap amalannya. Apabila ikhlas sudah menjadi keperibadian seseorang baharulah dia mencapai reda. Ikhlas dan reda tidak berpisah. Orang yang ikhlas dalam amalnya dan reda dengan hukum serta peraturan Tuhan itulah yang memperolehi keredaan Allah s.w.t yang merupakan kurniaan Allah s.w.t yang paling baik di dunia dan di akhirat.

Orang yang tidak menjalani tarekat sufi mendapati sukar untuk mempertahankan keikhlasan. Rangsangan yang mahu merosakkan keikhlasan itu selalu sahaja mendatanginya. Rasa ujub dan riak selalu masuk ke dalam hatinya untuk menghalau ikhlas keluar. Dia mesti memelihara hatinya agar musuh-musuh ikhlas itu tidak dapat masuk. Perjuangan dalam jiwa itu sering menimbulkan kegelisahan dan suasana jiwa yang tenang sukar diperolehi. Ikhlas yang muncul dari paksaan tidak kekal.

Jika iman dan amal boleh diperolehi melalui ketaatan kepada peraturan syariat, ikhlas yang menjadi intisari iman dan amal itu pula mudah diperolehi melalui suluk para sufi. Tanpa melalui perjalanan kepada Allah s.w.t dan perjalanan dalam Allah s.w.t, adalah sukar untuk mencapai keikhlasan yang sebenarnya, ikhlas dalam perkataan dan perbuatan, dalam gerak dan diam, yang lahir secara spontan bukan secara paksaan. Ikhlas yang demikian lahir setelah dibuat penafian terhadap semua jenis tuhan-tuhan yang di dalam dan di luar diri, kemudian masuk kepada fana dan baqa. Dengan cara yang demikian seseorang itu masuk kepada makam kewalian yang khusus. Wali peringkat khusus melakukan apa sahaja kerana Allah s.w.t bukan kerana muslihat diri sendiri, sebab dirinya sudah dikorbankan untuk Allah s.w.t. Wali tersebut tidak perlu menyucikan niat bagi memperolehi ikhlas kerana niatnya telah dipersucikan tatkala dia mengorbankan segala kepentingan dirinya untuk Allah s.w.t semata-mata dan dia masuk kepada kefanaan dan kebaqaan. Orang yang ada kesedaran terhadap dirinya, secara umumnya melakukan sesuatu dengan mengambil kira kepentingan diri, secara disedari atau tidak. Bila kasihkan diri sendiri lenyap diganti dengan kasihkan Allah s.w.t, apa sahaja yang dibuat adalah kerana Allah s.w.t, sama ada dia sengaja memperhatikan niatnya atau pun tidak. Orang yang sudah ada keputusan sejak awal-awal lagi bahawa segala-galanya adalah untuk Allah s.w.t semata-mata, tidak perlu lagi memperjelaskan niatnya, tetapi orang yang masih ada pilihan untuk Allah s.w.t atau untuk diri sendiri, atau untuk sebab yang lain, perlulah memperjelaskan niatnya.

Orang yang tidak mengikuti jalan kesufian biasanya memperolehi kebenaran secara ilmiah semata-mata dan mereka juga memerlukan mujahadah dalam mengerjakan peraturan syariat. Kebenaran yang diketahui secara ilmiah itu dapat disaksikan oleh orang yang mengikuti tarekat sufi. Apa yang diketahui secara ilmiah dialami sendiri oleh orang sufi secara kerohanian. Pekerjaan syariat yang sukar dilakukan oleh orang biasa menjadi mudah bagi orang yang dilatih secara kesufian. Oleh sebab itu apabila orang sufi sampai kepada makam penetapan, keyakinannya sudah sangat teguh. Tanda orang sufi sampai kepada haqqul yaqin adalah apabila kebenaran yang dibukakan kepadanya keseluruhannya sesuai dengan kebenaran al-Quran dan as-Sunah. Jika ada perbezaan walaupun sedikit itu tandanya sufi itu belum sampai kepada Kebenaran Hakiki. Sufi tersebut belum terlepas sepenuhnya daripada kesan mabuk. Setelah dia melepasi kesan mabuk sepenuhnya dia akan menjadi khalifah kepada dirinya sendiri. Dia mampu menguruskan hal-ehwal dirinya dan menguasai penuh stesennya. Bercanggah dengan syariat adalah tanda nyata yang seseorang sufi masih dalam pencarian dan belum menemui Kebenaran Hakiki.

Ada segolongan sufi beranggapan bahawa syariat hanyalah kulit dan isinya adalah hakikat. Anggapan yang demikian menunjukkan bahawa sufi berkenaan tidak memperolehi pengalaman kerohanian yang benar. Sufi yang masuk kepada pengalaman kerohanian yang benar tidak pernah mengeluarkan kenyataan yang demikian. Sufi yang benar tidak membezakan syariat dengan hakikat. Sebenarnya syariat terdiri daripada kulit dan isi. Kulitnya syariat zahir dan isinya syariat batin. Penggunaan istilah ‘hakikat' adalah untuk merujukkan kepada satu bahagian syariat batin yang mendalam. Walaupun digunakan istilah hakikat ia tetap juga bahagian syariat. Kebenaran yang dinyatakan dengan jelas dan juga secara simbolik juga termasuk dalam bidang syariat. Ulama zahir memberikan tumpuan kepada syariat zahir. Ulama yang lebih matang memberikan tumpuan kepada syariat zahir dan syariat batin sekaligus, tidak dipisahkan.

Peraturan syariat hukumnya sama bagi semua orang Islam. Orang awam dan ahli makrifat yang sempurna tertakluk kepada hukum dan peraturan yang sama, tidak ada kelonggaran bagi satu pihak dan penekanan pada pihak yang lain. Sufi yang masih baharu atau yang keliru dan orang jahil yang bertaklid melulu cuba membuang dasar syariat dengan mengatakan peraturan syariat terpakai kepada orang yang belum sampai ke makam makrifat. Mereka beranggapan sufi hanya perlu mendapatkan makrifat. Mereka beranggapan tujuan mematuhi syariat adalah untuk memperolehi makrifat. Bila makrifat sudah diperolehi peraturan syariat dengan sendirinya gugur. Golongan ini berpendapat ahli makrifat yang melakukan ibadat hanyalah untuk memberi contoh kepada orang ramai dan galakan kepada mereka untuk menuju kepada makrifat. Mereka mengatakan syariat hanya perlu dilakukan oleh orang yang masih baharu dalam perjalanan kerohanian sedangkan bagi mereka sendiri yang sudah mencapai makrifat tidak memerlukan syariat lagi. Inilah fahaman yang kufur dan sesat.

Ada pula golongan sufi yang hanya mementingkan hakikat, tetapi hakikat yang mereka maksudkan bukanlah syariat batin atau hakikat kepada syariat. Mereka mempunyai definasi sendiri mengenai hakikat dan syariat. Bagi mereka syariat hanyalah kulit semata-mata tanpa isi, tubuh tanpa nyawa. Isi atau nyawa tidak bergantung kepada kulit atau tubuh. Mereka maksudkan hakikat tidak bergantung kepada syariat. Sufi jenis ini membina fahaman berdasarkan pengalaman mereka semata-mata. Walaupun berfahaman demikian mereka menghormati syariat kerana ia datangnya dari Allah s.w.t dan patut dimuliakan. Mereka tidak bersetuju dengan perbuatan mencampakkan syariat kerana tindakan yang demikian menunjukkan tidak bersetuju dengan apa yang Tuhan lakukan. Sufi jenis ini adalah orang yang telah mengorbankan segala-galanya kerana cinta mereka kepada Allah s.w.t. Keasyikan dan mabuk yang menguasai mereka menyebabkan mereka memasuki suasana pengalaman kerohanian yang diistilahkan sebagai peringkat bayang, sehingga timbul fahaman yang berbeza daripada syariat. Namun sebagai orang yang mencintai Allah s.w.t mereka muliakan syariat yang diturunkan oleh-Nya. Golongan inilah yang berhak dimaafkan bukan dikutuk tetapi fahaman mereka tidak boleh diikuti dan dipegang. Perkataan mereka yang menyalahi syariat hendaklah dianggap sebagai ucapan latah orang yang di dalam mabuk.

Sufi golongan ke tiga memahamkan syariat sebagai gabungan kulit dan isi, tubuh dan nyawa. Mereka berpendapat memegang syariat zahir tanpa mencapai syariat batin adalah kurang bermakna, sementara mengambil syariat batin dengan membuang zahirnya adalah tidak sempurna. Mereka berfahaman bahawa seseorang boleh mengambil syariat zahir walaupun batinnya tidak menyerlah. Bagi mereka orang yang memberi tumpuan kepada syariat zahir dan beramal dengannya sudah boleh menyelamatkannya di akhirat kelak. Golongan yang mengambil syariat zahir sahaja adalah mereka yang berkedudukan sebagai ulama zahir dan orang Islam awam. Mengambil syariat zahir sahaja tanpa batinnya dibolehkan tetapi mengambil syariat batin tanpa zahirnya adalah tanda mungkin. Kesimpulan golongan ini adalah kecemerlangan zahir dan batin ditentukan oleh hubungan mereka dengan syarak dan semua kebenaran yang terdapat dalam fahaman agama yang dikenali sebagai Ahli Sunah wal Jamaah. Seribu pembukaan dan penyaksian dalam alam kebatinan tidak dapat menandingi fahaman agama iaitu Tuhan tidak menyamai sesuatu apa pun. Golongan tersebut tidak cenderung dengan pengalaman kerohanian yang bercanggah dengan kebenaran syariat walaupun sedikit. Bagi mereka pembukaan demikian hanyalah ujian yang mengheret mereka ke tempat azab secara perlahan-lahan. Mereka adalah golongan yang mendapat petunjuk dari Tuhan dan paling layak diikuti. Mereka sebenarnya adalah ulama yang berjaya, diberi bimbingan dan petunjuk yang benar oleh Tuhan. Tuhan membantu mereka menyatakan kebenaran syariat dan Tuhan memberi mereka ganjaran kerana mendukung peraturan syariat.

Sufi golongan ke tiga berbeza dengan golongan yang hanya mementingkan batin dan tidak sedikit pun mematuhi peraturan syariat. Golongan yang memisahkan diri dengan syariat menyangka kebenaran yang dicari tidak ada dalam syariat. Mereka menyangka syariat hanyalah tubuh yang tanpa nyawa. Mereka berpegang kepada kebenaran yang muncul dari bayangan dan mereka terpesong daripada arah yang menuju kepada kebenaran yang sejati. Akibatnya kewalian mereka hanyalah dalam perbatasan kewalian bayangan dan kehampiran mereka dengan Tuhan tidak melebihi tahap Sifat. Kewalian golongan ke tiga yang menggabungkan zahir dan batin syariat menemui kebenaran sejati dan asli. Mereka mendapat petunjuk dan menemui jalan kepada Zat Yang Hakiki, yang tiada sesuatu menyerupai-Nya. Mereka berjaya melepasi kebenaran peringkat rendah. Mereka maju sehingga ke penghujung jalan dan kesudahannya mereka memperolehi kewalian cara kenabian. Tahap tersebut dicapai dengan cara tidak sedikit pun meragui syariat dan tidak meninggalkan tuntutan syariat.

Golongan sufi yang berfahaman syariat hanyalah kerangka kosong dan hakikat iaitu kebenaran sejati berada diluar syariat, mendapat fahaman demikian melalui beberapa sebab. Sebahagian daripada mereka menjalani tarekat sufi hanya sampai kepada tahap bersatu dengan Tuhan. Mereka tidak meneruskan perjalanan mereka melepasi tahap tersebut. Ada pula yang mempelajari doktrin wahdatul wujud terlebih dahulu dan memulakan perjalanan dengan membawa kepercayaan doktrin tersebut. Segala usaha ditujukan untuk menzahirkan fahaman dan kepercayaan wahdatul wujud. Apabila mereka memulakan perjalanan di atas landasan wahdatul wujud maka yang mereka temui dan alami adalah wahdatul wujud. Golongan ini juga berhenti pada tahap bersatu dengan Tuhan dan meyakini bahawa yang ada hanya satu wujud iaitu Wujud Tuhan. Mereka membentuk keyakinan bahawa wahdatul wujud adalah kebenaran yang paling tinggi sehingga timbul anggapan bahawa wahdatul wujud adalah pegangan wali-wali. Mengaitkan wahdatul wujud dengan kewalian menambahkan keteguhan kepercayaan kepada doktrin tersebut. Mereka memandang hakikat agama melalui suluhan yang berdasarkan kepercayaan kepada satu wujud. Mereka memperkenalkan tauhid secara doktrin wahdatul wujud dan dengan lantang mengatakan syariat tidak memperkenalkan tauhid yang sebenar. Dari kalangan mereka ada yang mengatakan segala perkara dalam syariat adalah syirik, hanya pegangan wahdatul wujud yang bebas daripada syirik. Begitulah hebatnya pengaruh pengalaman kerohanian dalam membentuk keyakinan tentang kebenaran agama dan tauhid.

Selain sebab-sebab di atas sikap dan pandangan peribadi seseorang sufi itu sendiri memisahkan syariat daripada hakikat. Sufi jenis ini berpendirian hidup dalam pengasingan lebih baik daripada bercampur dengan orang ramai. Mereka berpendapat hanya sedikit sahaja hakikat yang boleh ditemui dalam syariat. Mereka berpendapat bidang hakikat terbuka dalam fana, zauk dan mabuk ketuhanan. Oleh kerana itu mereka lebih gemar menghabiskan masa dengan berkhalwat dan beribadat sendirian tanpa mengambil bahagian dalam bidang dakwah, berjihad dan berkhidmat kepada masyarakat.

Golongan yang dipimpin kepada penghabisan jalan menemui bahawa syariatlah yang menunjukkan apakah kehidupan agama yang sebenarnya. Syariat bukan sahaja mengajarkan peraturan zahir yang diistilahkan sebagai syariat zahir, malah syariat juga membawa perkara-perkara kerohanian yang meliputi iman, tauhid, mahabbah, syukur, sabar, ikhlas, takwa, ihsan dan lain-lain. Bidang kerohanian seperti pemikiran, perasaan, daya rasa, niat, keinginan dan lain-lain juga berada dalam syariat. Syariat yang mencakupi perkara zahir dan batin adalah Agama Islam yang lengkap dan sempurna. Ia mengajarkan kehidupan beriman, bertakwa dan ihsan yang sempurna. Apa juga aliran tarekat hendaklah menjurus kepada memperteguhkan keyakinan dan pegangan kepada apa yang diperkatakan oleh syariat bukan mencari kebenaran yang lain daripada kebenaran syariat.

.

http://jalansufi.com/.

Read More