PUSAKA MPA

Minangkabau

PUSAKA MPA

Urang Awak

PUSAKA MPA

Adat

PUSAKA MPA

Warisan

PUSAKA MPA

Sejarah

Showing posts with label sufi. Show all posts
Showing posts with label sufi. Show all posts

Wednesday, 11 May 2011

Pengertian Zuhud


Daripada banyak-banyak sifat mahmudah Nabi saw yang dibahaskan oleh para ulama, antara sifatnya yang baik boleh kita ikut @ amalkan ialah sifat zuhudnya. Rasulullah saw bersabda maksudnya, “Jika kamu hendak dikasihi Allah, maka hendaklah kamu zuhud dengan dunia”, maka untuk mendapat kasih saying Allah SWT, perlulah kita zuhud kepada dunia. Ini tidak bermakna kita menolak dunia, tetapi keduniaan sekadar keperluan selebihnya digunakan di jalan Allah SWT.

Mengikut
Sayyidina Ali, zuhud adalah kunci kepada keselamatan manusia dan meletakkan orang zuhud sebagai orang kesayanganNya. Firman Allah SWT “
Allah tidak sekali-kali menjadikan seseorang (anak Adam) mempunyai dua hati dalam rongga dadanya..” (Al-Ahzab:4). Hati manusia ini kalaulah tanpa zuhud, nescaya akan diisi dengan cinta dunia. Orang zuhud pula mengambil dunia sekadar perlu dan selebihnya digunakan untuk jalan Allah swt.

Secara ringkas, hakikat zuhud ialah menyingkirkan apa apa yang semestinya disenangi dan diingini oleh hati, kerana yakin ada sesuatu yang lebih baik untuk meraih darjat @ maqam yang tinggi di sisi Allah SWT. Syeikh Abu al-Qasim Karim Hawazin al-Qushairi dalam risalah al-Qushairiah menyebut bahawa Allah SWT memberikan gambaran tentang kesempurnaan zuhud menerusi firmanNya yang bermaksud: "Katakanlah (Wahai Muhammad), sesungguhnya kesenangan dunia itu hanyalah sementara sedangkan akhirat jualah yang lebih baik bagi orang yang bertaqwa." (Surah al-Nisa 4:77).

Daripada Abu Abbas, Sahl bin Sa'ad al-Sa'idy telah berkata, "Telah datang seorang lelaki kepada Nabi saw lalu berkata: "Ya Rasulullah, tunjukkanlah kepadaku satu amalan yang sekiranya aku laksanakannya nescaya aku akan dicintai Allah dan dicintai manusia." Lantas Rasulullah saw menjawab: "Berlaku zuhudlah di dunia nescaya engkau dicintai Allah. Berlaku zuhudlah pada apa yang ada di tangan manusia, nescaya engkau dicintai manusia." (Riwayat oleh Ibn Majah)

Takrif Zuhud

Apakah erti sebenar zuhud? Apakah dengan meninggalkan dunia dan menumpukan tujuan pada akhirat semata-mata itu dikira zuhud? Mengikut para ulama: "Bukanlah zuhud itu mengharamkan yang halal dan mensia-siakan harta tetapi sesungguhnya zuhud itu adalah apabila kamu lebih yakin dengan apa yang ada di sisi Allah SWT berbanding dengan apa yang ada pada kamu".

Satu kisah seorang sahabat Nabi ternama,Haritsah. Nabi saw bertanya “Bagaimana kamu hari ini, wahai Haritsah?” Dia menjawab, “Aku sungguh beriman, ya Rasulullah.” “Apa buktinya?” tanya baginda. Dia menjawab “Aku telah memalingkan jiwaku dari dunia ini. Itulah sebabnya di siang hari aku haus dan di malam hari kau terjaga, dan rasa rasanya aku melihat Arasy Tuhanku menghampiriku, dan para penghuni syurga sedang bersuka ria dan para penghuni neraka sedang menangis.” Nabi SAW bersabda “Itulah seorang mukmin yang hatinya telah dibukakan Allah SWT. Kau telah tahu Haritsah, maka camkanlah.”

Imam Ahmad Ibnu Hambal mengklasifikasikan tingkatan zuhud :

  • Zuhudnya orang kebiasaan ialah meninggalkan perkara-perkara yang haram.
  • Zuhud orang yang khawas (khusus) iaitu meninggalkan hal yang berlebih lebihan (al- fudhul) meskipun barang halal.
  • Zuhud orang Arif iaitu meninggalkan segala sesuatu yang dapat memalingkan daripada mengingati Allah SWT.

Al Imam Ghazali pula membahagikan zuhud kepada tiga peringkat :

  • Tingkat terendah ialah menjauhkan dunia agar terhindar dari hukuman di akhirat.
  • Tingkat kedua ialah mereka yang menjauhi dunia kerana ingin mendapatkan imbalan di akhirat
  • Tingkat tertinggi ialah zuhud yang ditempuh bukan lagi kerana takut atau harap, tetapi semata mata kerana cinta kepada Allah SAW.

Imam Malik r.a. berkata: "Zuhud itu terdiri daripada tiga huruf iaitu : Zai bermaksud bekalan menuju ke akhirat, Ha pula bermaksud hidayah menuju agama, dan dal bermaksud istiqamah dalam melaksanakan ketaatan."

Kisah sifat zuhud Salman al-Farisi

Gabenor Kufah ini telah menghairankan manusia yang menziarahinya pada hari-hari terakhirnya di dunia ini dengan tangisannya. Apabila ditanya mengapa beliau menangis, Salman menjawab: "Sesungguhnya aku teringat sabda kekasihku, "Hendaklah kamu mengambil bekalan dari dunia ini seperti bekalan orang yang bermusafir." (Riwayat Ahmad dan Ibn Hibban).

Selepas mengucapkan sabda Rasulullah saw, Salman menyambung kembali ucapannya, "Sedang kita telah mengambil seluruh dunia ini berserta isinya". Penduduk Kufah melihat tiada satu pun dari dunia ini dimiliki oleh seorang Gabenor seperti Salman kecuali:

  • Sebatang tongkat untuk berjalan.
  • Sehelai kain serban yang besar untuk hamparan bagi tetamu dan untukkegunaan ketika menghakimi.
  • Sebiji cawan besar untuk minum, berwuduk dan pelbagai kegunaan harian.

Maka mereka bertanya Salman: "Wahai Gabenor, sesungguhnya kami melihat apa-apa dunia pun daripadamu kecuali keperluanmu  terhadap tiga benda ini sahaja”. Salman menjawab: "Itulah yang aku fikirkan. Bagaimana akan aku jawab di hadapan Allah s.w.t. terhadap tiga benda yang aku miliki ini."

Perjalanan Zuhud

Syeikh Ibrahim bin Adham pernah ditanya seorang lelaki: "Bagaimana cara engkau mencapai darjat orang zuhud?" Ibrahim menjawab: "Dengan tiga hal, Pertama, aku melihat kuburan itu sunyi dan menakutkan, sedang aku tidak menemukan orang yang dapat mententeramkan hatiku disana. Kedua, aku melihat perjalanan hidup menuju  akhirat itu amat jauh, sedang aku tidak memiliki cukup bekal. Ketiga, aku melihat Rab Yang Maha Kuasa menetapkan satu keputusan atasku, sedang aku tidak punya alasan keputusan itu."  (Imam al-Nawawi, Nasaih al-Ibad).


Thursday, 5 May 2011

Aku yang Mencari....!


"Maka ke mana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk menghadap Allah), di situlah arah yang diredhoi Allah."
[Al-Baqarah : 15]

"Maha Suci Allah yang ditangan-Nyalah terletak segala kerajaan, dan Dia Maha Kuasa ke atas segala sesuatu. Yang menjadikan mati dan hidup supaya Dia menguji kamu siapakah di antara kamu yang lebih baik amalannya, dan Dia Maha Perkasa lagi Maha Pengampun. Yang telah mencipta tujuh lagit berlapis-lapis;  kamu sekali-kali tidak melihat pada ciptaan Tuhan yang Maha Pemurah sesuatu pun yang tidak seimbang. Oleh itu lihatlah berulang-ulang kali adakah kamu lihat sesuatu yang tidak seimbang. Kemudian pandanglah sekali lagi nescaya penglihatanmu akan kembali kepadamu dengan tidak menemukan sesuatu cacat dan penglihatanmu itu pun dalam keadaan payah." [Al-Mulk : 1-4]

"(Allah) yang mempunyai kuasa pemerintah, Engkaulah yang memberi kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang mencabut kuasa pemerintahan dari sesiapa yang Engkau kehendaki, Engkaulah juga yang memuliakan sesiapa yang Engkau kehendaki dan Engkaulah yang menghina sesiapa yang Engkau kehendaki."  [Ali-Imran : 26]

Di mana pun mereka berada maka Allah ada bersamanya. Dia lebih hampir dari urat lehernya; lebih dekat dari teman duduk dan teman hidupnya. Allah melimpahi seluruh dirinya, lalu tidak ada yang dilihat selain hanya Dia sahaja, yang bersifat Qayyum di langit dan di bumi. Tidak melihat selain dari hanya Dia yang mengurus segala sesuatu, dari yang sekecil-kecilnya hinggalah yang sebesar-besarnya. Ia tidak melihat selain dari hanya Dia yang memiliki kekuasaan.

"Jangan tunduk kepada hawa nafsumu, jika kamu tunduk kepadanya ia akan mempengaruhi kamu supaya membuat dosa dan maksiat. Dan dunia ini mencari hidup berakhlak, tetapi kamu carilah hidup Ketuhanan, itu lebih baik.  Walaupun sedikit kamu mendapat hidup Ketuhanan itu, maka ianya adalah lebih baik dari semua amalan yang dilakukan oleh manusia dan Malaikat dan ingat!  Selagi seseorang itu di dalam kesedaran pancainderanya jangan sekali-kali menyebut (Ana Al-Haq) "Aku Yang Benar" atau akulah Tuhan, sama ada lisan maupun di dalam hati. Kerana selagi ia manusia, ia bukanlah Tuhan. Jika ia menyebut perkataan itu, maka ia adalah palsu dan bid'ah." - Hadhrat Mansur Al-Hallaj


Tuesday, 21 September 2010

Ahlul Bait yang sebenar

Istilah ‘Ahlul Bait’ disebut oleh Allah pada surah ketiga puluh tiga (al-Ahzab), ayat ketiga puluh tiga juga, yang bermaksud:
“Sesungguhnya Allah hendak menghilangkan kotoran (dosa) daripada kamu Ahlul Bait dan menyucikan kamu sesuci-sucinya.”

Berkenaan ayat ini yang juga dikenal dengan Ayat Tathir, al-Tirmidzi merekodkan sebuah hadis daripada Ummul Mukminin Ummu Salamah r.a yang bermaksud:

“Ayat ini (surah al-Ahzab: 33) turun di rumahku. Ketika itu Ali, Fatimah, Hasan dan Husain sedang berkumpul. Rasulullah menyelimuti mereka dengan sehelai kain kisa’ (jenis pakaian yang sangat longgar) lalu bersabda, “Ya Allah, mereka inilah ahlul baitku. Hilangkanlah kotoran (dosa) daripada mereka dan sucikanlah mereka sesuci-sucinya.”

Daripada hadis tersebut, jelaslah bahawa Ahlul Bait dalam Ayat Tathir adalah terdiri daripada Sayidina Ali a.s, Sayidatina Fatimah a.s, Sayidina Hasan a.s dan Sayidina Husain a.s, termasuklah Rasulullah SAW sendiri. Abu Sa’id al-Khudri juga merekodkan hadis tentang lima orang suci ini iaitu: (Sabda Rasulullah SAW) Ayat ini turun mengenai lima orang; aku sendiri, Ali, Fatimah, Hasan dan Husain.

Hanya mereka berlimalah yang dikatakan Ahlul Bait. Adapun isteri-isteri Rasulullah SAW, mereka tidak termasuk dalam kelompok ini. Hal ini ditegaskan sendiri oleh baginda SAW dalam hadis yang pertama tadi, iaitu setelah Rasulullah SAW memberitahu tentang Ahlul Bait, Ummu Salamah r.a bertanya tentang kedudukannya. Rasulullah SAW menjawab, “Kamu dalam kebaikan.” Oleh itu, pendapat yang menyatakan bahawa isteri-isteri Rasulullah SAW ialah Ahlul Bait, adalah batal dan bercanggah dengan sabda baginda SAW sendiri. Kalaulah pendapat mereka benar, mengapa Ummu Salamah r.a hanya berada dalam kebaikan, tetapi tidak termasuk dalam Ahlul Bait?

Allah berfirman dalam Ayat Tathir, bahawa dosa Ahlul Bait telah dihapuskan dan mereka juga suci sesuci-sucinya. Hal ini bermaksud, Ahlul Bait adalah terpelihara dan suci daripada segala dosa, atau istilahnya maksum. Bagaimanapun, ahli keluarga Rasulullah SAW dan keturunannya yang lain tidaklah maksum. dan tidaklah suci dan terpelihara daripada dosa.

Apakah hak dan keistimewaan Ahlul Bait?

Keturunan Ahlul Bait HARAM menerima zakat dan sedekah. Hal ini berpandukan sabda Rasulullah SAW, “Sedekah itu tidak lain adalah kotoran. Oleh itu, sedekah tidak halal bagi Muhammad dan Ahlul Bait Muhammad.” Hadis ini direkodkan oleh Muslim daripada Ibnu Syihab dalam suatu peristiwa yang membabitkan al-Fadhl Bin Abbas r.a. Sedekah adalah kotoran kerana sedekah dapat membersihkan harta, diibaratkan sehelai kain yang digunakan untuk mengelap habuk, sudah tentulah kain itu kotor. Sedekah juga termasuklah zakat, kerana dengan zakat, harta kita disucikan.

Selain haram menerima zakat, Ahlul Bait juga berhak menerima selawat. Selalunya kita berselawat, “Allahumma solli ‘ala Muhammad wa aali Muhammad.” Aali Muhammad ataupun keluarga Muhammad SAW ialah Ahlul Bait. Bagaimanapun, tidak semua keturunan Ahlul Bait mendapat selawat, sebaliknya mereka yang terpilih dan tinggi tahap taqwanya sahaja yang layak.

Demikianlah serba sedikit darihal Ahlul Bait. Pentingnya kita mengenal mereka kerana cinta kepada mereka adalah wajib selepas cinta kepada Allah dan Rasulullah SAW. Selain itu, hak dan keistimewaan mereka juga wajib dipenuhi sebagai satu daripada ketetapan syariat.

Mencintai Ahlul Bait adalah wajib fardu ain

Al-Tabrani merekodkan sebuah hadis Rasulullah SAW:

“Tidak sempurna iman seseorang hamba melainkan cintanya kepadaku melebihi cintanya terhadap diri sendiri, cintanya kepada keturunanku melebihi cintanya terhadap keturunannya sendiri, cintanya kepada ahlul baitku melebihi cintanya terhadap ahlul baitnya sendiri, dan cintanya kepada zatku melebihi cintanya terhadap zatnya sendiri.”

Daripada Sayidina Ali a.s, Rasulullah SAW bersabda,
“Sesiapa mencintai kedua-dua orang ini, yakni Hasan dan Husain, serta ayah dan ibu mereka, nescaya ia berada sedarjat denganku pada Hari Kiamat.”

Hadis yang agak serupa matannya telah direkodkan oleh Ahmad Bin Hanbal:

“Sesiapa mencintaiku dan mencintai kedua-dua orang itu, yakni Hasan dan Husain, serta mencintai ibu dan bapa mereka, yakni Fatimah dan Ali, kemudian ia meninggal dunia sebagai pengikut sunnahku, ia bersamaku di dalam syurga, sedarjat.”

Hadis-hadis ini sesuai sekali dengan firman Allah dalam surah al-Syura ayat kedua puluh tiga:

“Katakanlah: Aku tidak minta sebarang upah pun atas hal itu (seruan dakwah), malainkan kasih sayang terhadap kerabat.”

Menurut al-Maqrizi, kerabat yang dimaksudkan ialah kerabat Rasulullah SAW. Sementara itu, seorang ulama Ahlul Bait yang terkenal, Ja’far al-Sadiq a.s telah bertanya Abu Ja’far al-Ahwal, “Apa pendapat ahli Basrah mengenai firman-Nya “Aku tidak minta kepadamu sesuatu upah pun melainkan kasih sayang kepada kerabat”?” Abu Ja’far menjawab, “Aku jadikan diriku tebusan anda, mereka berkata bahawa ayat ini adalah untuk kerabat Rasulullah.” Ja’far al-Sadiq a.s pun berkata, “Mereka telah berbohong. Sesungguhnya ayat itu diturunkan khusus kepada kami Ahlul Bait; kepada Ali, Fatimah, Hasan dan Husain, Ashab al-Kisa’ a.s.”

Akibat buruk jika tidak mencintai Ahlul Bait

Adapun balasan bagi orang yang tidak melaksanakan kewajipan ini dicatat oleh al-Hakim dalam sebuah hadis daripada Zaid Bin Arqam.

Rasulullah SAW bersabda, antaranya:

“Mereka (Ahlul Bait) adalah keturunanku, dicipta daripada darah dagingku, serta dikurniakan pengertian dan pengetahuanku. CELAKALAH orang daripada umatku yang mendustakan (tidak memperakui) keutamaan mereka dan memutuskan hubungan denganku melalui (pemutusan hubungan dengan) mereka. Kepada orang-orang seperti ini, Allah tidak akan menurunkan syafaatku.”

Al-Hakim juga merekodkan hadis daripada Abu Sa’id al-Khudri:

“Demi jiwaku yang berada dalam kekuasaan-Nya, seseorang itu tidak membenci kami Ahlul Bait melainkan Allah akan memasukkannya ke dalam neraka.”

“Empat golongan yang akan mendapat syafaatku pada Hari Kiamat; Orang yang menghormati keturunanku, orang yang memenuhi keperluan mereka, orang yang berusaha membantu urusan mereka pada saat diperlukan, dan orang yang mencintai mereka dengan hati dan lidahnya.”

“Kutinggalkan di tengah kalian dua benda yang berharga (al-thaqalain); kitab Allah sebagai tali terentang di antara langit dan bumi, dan ‘itrahku (Ahlul Bait). Kedua-duanya tidak akan terpisah sehingga kembali kepadaku di al-Haudh (telaga Rasulullah SAW pada Hari Kiamat).”

Susur galur
Rasulullah SAW mempunyai dua putera dan empat puteri daripada isterinya Khadijah dan seorang putera daripada hambanya Mariah al-Qibtiyah. Daripada tujuh orang anak ini, hanya Zainab dan Fatimah a.s yang sempat berkahwin dan menghasilkan zuriat. Adapun Ruqayyah dan Ummu Kalthum tidak memperoleh anak hasil perkahwinan mereka dengan Uthman Bin Affan. Putera-putera Rasulullah SAW pula meninggal dunia sewaktu kecil.


Zainab Binti Rasulullah berkahwin dengan sepupunya, Abu al-‘As Bin Rabi’ dan melahirkan 2 orang anak; seorang putera bernama Ali dan seorang puteri bernama Umamah. Ali Bin Abu al-‘As meninggal dunia sewaktu remaja. Umamah Binti Abu al-‘As pula berkahwin dengan Sayidina Ali a.s sebagai memenuhi wasiat Fatimah a.s, ibu saudaranya. Perkahwinan ini tidak menghasilkan zuriat. Selepas Sayidina Ali a.s menemui kesyahidan, Umamah bertemu jodoh dengan Mughirah Bin Naufil dan memperoleh seorang putera bernama Yahya. Bagaimanapun, keturunan Yahya tidak dijumpai sekarang.

Fatimah a.s pula dikahwinkan oleh Rasulullah SAW dengan Sayidina Ali a.s atas perintah Allah. Mereka berdua dikurniakan 3 orang putera dan 3 orang puteri. Puteri mereka yang bernama Zainab mempunyai anak hasil perkahwinan dengan Abdullah Bin Ja’far, namun keturunannya tidak bersambung. Yang keturunannya masih berkembang biak sampai sekarang ialah Hasan a.s dan Husain a.s. Kebanyakan keturunan Hasan a.s berada di Timur Tengah, manakala keturunan Husain a.s berada di wilayah Nusantara.

Allahumma solli ‘ala sayidina Muhammadin wa ahlal bait.

http://www.masterfaiz.com/2009/11/siapa-ahlul-bait-rasulullah-bahagian-1.html

Wednesday, 25 August 2010

‘Mati’ sebelum Engkau Mati - Jalaluddin Rumi

Tafsiran Muutu Qabla anta Muutu

Kau sudah banyak menderita
Tetapi kau masih terbalut tirai’
Karena kematian adalah pokok segala
Dan kau belum memenuhinya
Deritamu tak kan habis sebelum kau ‘Mati’
Kau tak kan meraih atap tanpa menyelesaikan anak tangga
Ketika dua dari seratus anak tangga hilang
Kau terlarang menginjak atap
Bila tali kehilangan satu elo dari seratus
Kau tak kan mampu memasukkan air sumur ke dalam timba
Hai Amir, kau tak kan dapat menghancurkan perahu
Sebelum kau letakan “mann” terakhir…

Perahu yang sudah hancur berpuing-puing
Akan menjadi matahari di Lazuardi
Karena kau belum ‘Mati’,
Maka deritamu berkepanjangan
Hai Lilin dari Tiraz, padamkan dirimu di waktu fajar
Ketahuilah mentari dunia akan tersembunyi
Sebelum gemintang bersembunyi
Arahkan tombakmu pada dirimu
Lalu ‘Hancurkan’lah dirimu
Karena mata jasadmu seperti kapas di telingamu…

Wahai mereka yang memiliki ketulusan…
Jika ingin terbuka ‘tirai’
Pilihlah ‘Kematian’ dan sobekkan ‘tirai’
Bukanlah karena ‘Kematian’ itu kau akan masuk ke kuburan
Akan tetapi karena ‘Kematian’ adalah Perubahan
Untuk masuk ke dalam Cahaya…
Ketika manusia menjadi dewasa, matilah masa kecilnya
Ketika menjadi Rumi, lepaslah celupan Habsyi-nya
Ketika tanah menjadi emas, tak tersisa lagi tembikar
Ketika derita menjadi bahagia, tak tersisa lagi duri nestapa…


Thursday, 19 August 2010

THE STORY OF THE HERDSMAN AND NABI MOOSA (A.S.) - Mathnavi of Moulana Jalaluddin Rumi

During the time of Nabi Moosa (A.S.) there was a "majzoob" herdsman who filled with Divine Love, was busy grazing his sheep and goats in the mountainous pastures away from men. In the mountains he used to cry out distressed in his Love for Allah, praying thus:
 
"0 Allah, where will You meet me? If You should meet me, I will become your servant, mend Your clothes, comb Your hair and if ever You should become sick, I would console You. 0 Allah, if I should see Your home, I will bring milk and ghee to You by day and night. I will kiss Your hands and massage Your legs. When Your time for sleeping comes along, I will sweep clean Your sleeping place. 0 Allah, all my sheep are sacrificed for You. 0 Allah, whatever words I speak regarding my sheep and goats, I am actually uttering them in longing love for You. The sheep is just an alibi. "
 
So actually the herdsman, in the troubled state of his excessive love for Allah, was opening his heart as I have further mentioned in my urdu Mathnavi  (Hakim Akhtar).

"This is the story of a herdsman
In the time of Nabi Moosa (A.S.).
In a sincere search for his Lord,
While on the fringe of the desert plains
And while weeping sadly and distressed
With burning Divine Love from within.
One day the herdsman, while remembering his Beloved 
Was crying in prayer before Him:

'0 Lord of both worlds,
How can I meet You and where?
Show me some sign of the meeting place
Where I can meet You, 0 King of the Universe.
My heart will not experience any quiet
For as long as I do not find your address.
Every Rose Garden is a thorn bush without You.
Life is a fire without You.
Without You, the beautiful voice of the nightingale,
Sounds like the cries of the crow in our ears.
This earth, sun and the moon,
This Rose Garden, this desert, land and sea
Are all no pleasures to me without You.
How can I live without You?
Should I meet you, 0 Lord,
I would press Your legs and hands every day.
I would give You bread to eat.
I would give You milk to drink every morning and evening.
I would give You milk of my goats to drink,
O Lord of all men. "
 
The herdsman was opening his heart to Allah with these words of love when suddenly Nabi Moosa (A.5.) happened to pass by that way and as he heard the words he said:

"0 Herdsman, do you think Allah stands in need of a servant? Does He have a head so that you can comb His hair? Does he become hungry so that you could give Him goat's milk to drink? Does He become sick so that you could sympathetically treat him? 0 Ignorant One! Allah is free of all faults and needs. Quickly, repent! Your words are words of blasphemy. Allah is utterly not in need of any of your services."
 
When the herdsman heard these words of Nabi Moosa (A.S.) he became ashamed of himself. In fear and sorrowful distress, he tore his clothes and started crying bitterly, fleeing towards  the desert. Then Allah sent revelation to Nabi Moosa (A.S.):
 
 "0 Moosa, why have you chased my bondsman from me?
 I have sent you to join them to me, not remove them from me."
 
Mathnavi Akhtar:
Revelation came to Moosa (A.S.) from Allah,
 
"
Why did you remove My bondsman from Me? 
Proper etiquette is for those endowed with wisdom.
 But how can the sigh of the herdsman be with wisdom. 
He whose clothes are torn through Divine Love, .
His clothes are not mended by truth. Which way did My beloved flee?
Where has My mad lover gone?
Even though love has no reason and discretion,
And even though outwardly his words appeared uncouth, 
But from inside his heart was clean.
Although outwardly he spoke words disrespectful,
But in meaning they were words of love and spirit. 
With his words of one drunk with madness,
He was searching for the Court of Greatness.
"
 
LESSON

The lesson from this story is that, at the time of admonishing or advising someone, one should remember that the person you are admonishing could possibly be one who is accepted in Allah' s sight. Thus some persons may be truly sincere lovers of Allah
 
Moulana Rumi (R.A.) says:
"The conversation of the lover of God towards Him
Which comes out of the heart of love, is not void of respect.
"
 
Hence, at the time of admonishing and advising, one should be moderate. It should not be done with so much of harshness and in such a punishing manner that the person loses hope. However, in the case before us, Nabi Moosa (A.S.), because of being a courier of Shariat, it was necessary for him to show the herdsman where he had gone wrong. Allah's rebuke to Nabi Moosa (A.S.) was not for the purpose of  forbidding him from showing the right path. It was more to show him the correct manner of giving advise. For this reason it would be wrong for ignorant Soofis to object against the teachings of the Ulama-eHaq. Neither should they consider themselves above the Ulama. The Ulama have a very high position in Allah's sight.
and as such may be disrespectful and blasphemous. This may. be as a result of their overwhelming love and is in actual fact not disrespectful, although to outsiders that is how it may appear.

Personal Comments:

1) Word and actions are determined by Intention

2) People with knowledge and wisdom should have a soft way of correcting people's mistakes

3) Allah Ta'ala is the Best judge for Action, Word and Intention.

http://www.yanabi.com/forum/

Thursday, 4 February 2010

Roh bernama 'Aku'

Segala puji bagi Allah, Tuahn sekalian alam, yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang, Yang Maha bijaksana, Yang Maha Memiliki Ilmu Ghaib dan Yang Nyata, tidak ada Tuhan melainkan Dia, Yang Maha Esa tiada sekutu bagi Nya, Dialah yang awal dan yang akhir, yang Batin dan yang Zahir yang meliputi Segala sesuatu. Maha Suci Allah yang mengilhamkan ilmu kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Tiada daya dan upaya melainkan dengan izinNya.

Selawat dan salam untuk cahaya bagi segala cahaya, rahsia bagi segala rahsia, pembuka pintu ilmu Ketuhanan, pelita hati,dan penawar sanubari iaitu junjungan besar Nabi Muhammad SAW dan limpahkan juga rahmat kepada kaum keluarganya dan para sahabat Pendhowo Limo, Paduka2 Pewaris dan kalian yang sudi membaca bingkisan ini. 

Tahukah kalian bahawa AKU yang dimaksudkan dalam konteks ini adalah ROH yang datang dari Allah, hidup dengan Allah, dan kembali kepada Allah. Maka Aku yang dimaksudkan juga adalah diri kita sendiri sebagai manusia. 

AKU adalah ayatollah (tanda-tanda Allah) kerana seluruh alam raya, yang ghaib dan yang nyata, adalah tanda-tanda wujudnya Allah SWT.

AKU digelar ROHULLAH (ROH ALLAH) kerana ROH itu adalah hembusan dari ROH ALLAH atau limpahan dari ROH ALLAH.

AKU juga digelar Nurullah ( cahaya ALLAH) kerana setiap roh itu adalah cahaya. Digelar cahaya kerana setiap yang menampakkan sesuatu digelar cahaya. Nabi-Nabi itu cahaya Allah kerana melalui Nabi-Nabi itu kita dapat mengetahui mengenai Allah melalui ajaran dan didikan mereka. ROH itu cahaya kerana melalui ROH itu kita ‘nampak' Allah.

AKU digelar Ma'lum dalam ilmuNya. Ma'lum ertinya ‘yang diketahui'. Allah itu ‘alim' (yang mengetahui). Setiap yang mengetahui tentu berpengetahuan (berilmu). Allah itu berilmu, sebab itulah ia ‘alim. Setiap yang ‘alim' tentu ada ilmu dan ada perkara yang diketahuinya. Perkara yang diketahui itu digelar Ma'lum (yang diketahui). Allah itu ada ilmu dan dalam ilmuNya ada Ma'lum. ROH kita ini termasuk dalam ilmu Allah. Maka ROH kita itu Ma'lum Allah. Maka itulah dikatakan ROH itu Ma'lum dalam ilmu Allah.

Memang AKU ada (wujud). Wujudnya dengan limpahan Wujud Yang Maha Agung (Allah swt). Hidup AKU limpahan hidupNya. AKU berdaya limpahan dayaNya. Berkuasanya dan berupayanya AKU adalah limpahan kuasa dan upayaNya. Aku berkehendak dan Diapun berkehendak. Kehendak AKU tertakluk kepada kehendakNya.

AKU datang dari Allah. AKU adalah ma'lum (yang diketahui) dalam ilmu (pengetahuan) Allah. Kemudian AKU berada di alam ROH. Bila sampai masanya hendak lahir ke dunia ia dihembuskan ke bakal bayi dalam rahim ibu. AKU akan berada di dalam alam dunia sampai ajalnya sampai. Kemudian ia masuk pula ke alam Barzakh. Setelah berada sekian lama, maka ia akan dipertimbangkan di Hari Pengadilan. AKU akan masuk syurga atau neraka. Mudah-mudahan janganlah masuk neraka hendaknya. Maka AKU kembali ke hadrat Allah SWT. Dari Allah AKU datang kepada Allah AKU kembali. Di sana kekallah hidup bersama dengan Yang Maha Hidup (iaitu Allah) selama-lamanya. Itulah perjalanan AKU. Mengembara dari satu alam ke satu alam.

AKU miskin papa, lemah, tidak berdaya dan tidak punya apa-apa. Yang Kaya Raya, Yang Gagah Perkasa, Yang Kuat dan Berdaya dan memiliki segala-galanya iailah Yang Maha Kaya dan Maha Kuat itu juga. Itulah Allah SWT. Hidup AKU kembali ke hidupNya. Gerak AKU kembali kepada gerakNya. Diam AKU kembali ke diamNya. Sifat AKU kembali ke sifatNya. Nama AKU kembali ke namaNya. Amalan AKU kembali ke amalanNya. Wujud AKU kembali ke wujudNya. 

AKU yang hakiki percaya dan menyerah diri kepada Yang Maha AKU(iaitu Allah) sahaja tanpa sangsi dan ragu-ragu. AKU memfanakan dirinya dalam Yang Maha AKU. Terasa oleh AKU betapa kasihnya Yang Maha AKU kepadanya.  Matlamat AKU ialah ALLAH. Yang diharapnya ialah keredhaan Allah. Yang dimintanya ialah keampunan Allah. Pada pandangan AKU kehidupan akhirat itulah yang utama. Kembali ke hadrat Allah itulah yang diidamnya.

AKU tidak takut mati (berpisah nyawa dari badan) kerana ‘mati' sebenarnya berpindah alam, dari alam dunia kea lam barzakh. AKU tetap AKU juga. Walaupun badan hancur tetapi AKU tidak hancur. AKU akan kembali sedar kerana hijab-hijab (tirai-tirai) kebadanan telah hilang. AKU itu adalah Insan Saghir yakni Manusia Kecil. Alam semesta raya yang ghaib dan yang nyata, adalah Insan kabir atau manusia besar. Insan Saghir itu adalah Alam Saghir iaitu Alam kecil dan Insan Kabir itu adalah Alam besar. Dikatakan sedemikian kerana hakikat-hakikat dalam Insan Kabir atau manusia besar itu ada dalam Insan Saghir. Idea-idea Insan Kabir itu ada terbayang dalam Insan Saghir atau Alam Kecil iaitu Manusia.

Alam Kabir itu pula mengandungi alam ruh, alam mithal dan alam jasmaniah atau alam fizikal. Alam-alam ini juga ada pada Insan Saghir atau manusia. Manusia terdiri dari unsur-unsur roh, mithal, badan sebagaimana Alam Besar ini terdiri juga dari unsur-unsur roh, mithal dan fizikal. Roh itu nyawa atau jiwa atau ‘hidup'. Fizikal itu jisim atau badan. Mithal itu ialah antara roh dan badan yang digelar mental atau khayal atau minda.

Idea Alam Kabir ada dalam Alam Saghir (manusia). Hakikat Insan kabir (iaitu Alam Besar) ada dalam Insan Saghir iaitu Manusia. Unsur-unsur alam kabir itu ada juga pada Alam kecil atau manusia itu. Maka dengan itulah dikatakan AKU itu bayangan atau salinan Alam Kabir. AKU juga adalah bayangan atau salinan Insan Kabir. Insan Kabir dan Alam Kabir adalah jua nama bagi satu entiti atau diri. 

AKU itu diri. Diri insan terbahagi kepada tiga bahagian menurut pendapat sebahagian Ahli Sufi, iaitu bahagian jasmani, bahagian mithali dan bahagian ruhani. Unsur roh itu adalah diri yang sebenar. Itulah diri yang tidak akan ‘mati' menurut istilah biasa. Diri ini berpindah alam sahaja dari satu alam ke satu alam yang lain. Diri inilah yang mulia dan menjadi ayat atau nur Allah. Kejadiannya mulia dan tinggi.

Unsur mithali adalah unsur antara jasmani dengan rohani. Ia adalah diri lapisan yang kedua. Ini termasuklah fikiran, minda dan tubuh halus yang bukan jasmani dan bukan pula roh yang sebenarnya. Diri inilah yang boleh mengembara dalam alam mimpi tatkala kita tidur.

Di lapisan yang ketiga iailah diri jasmani iaitu badan kasar kita yang terdiri dari empat unsur iaitu unsur air, unsur angina, unsur api dan unsur tanah. Diri ini memerlukan unsur-unsur yang empat itu untuk dapat hidup. Kehidupan hanya akan wujud setelah empat unsure itu tersedia. Itulah tiga bahagian diri manusia. Walau bagaimanapun, unsur roh itulah yang paling penting. Roh itu hidup. Tanpa ‘hidup' lapisan yang dua lagi tidak berfungsi. Dengan adana roh barulah diri kita boleh berfikir, berkomunikasi, makan, minum, bermain, bergerak dan sebagainya. Tanpa roh segalanya akan kaku, mati, dan tiada berguna lagi!

Setiap orang hendaklah seboleh-bolehnya kenal akan dirinya yang sebenar itu iaitu yang berunsur rohaniah atau kerohanian itu supaya ia tidak mensia-siakan hidupnya di dunia fana ini. Hidup kita bukan di dunia ini sahaja. Hidup kita akan berlanjutan hingga kekal abadi di akhirat yang tiada hujungnya. Disana nilai buruk atau baik bukan disukat dari segi kekayaan harta benda, banyaknya anak pinak, bukannya kurniaan bintang atau pingat atau pangkat yang diperolehi di dunia ini. Nilai baik dan buruk seseorang di sana bergantung kepada iman dan amal soleh seseorang itu.

Dengan kenalnya kita akan diri kita yang sebenar itu, kita tidak akan putus asa, tidak takut, tidak bimbang dalam melayari bahtera hidup kita ini. Ini kerana kita tahu diri kita adalah kekasih Allah. Takkanlah orang yang mengasihi seseorang itu akan menganiayai kekasihnya. Sebenarnya Allah kasih akan diri kita lebih dari ibu mengasihi anak kesayangannya. Ia Maha Kasih Sayang terhadap hamba-hambanya.

Dengan mengenal diri kita, tidaklah kita takabur, sombong, bongkak, dengki, iri hati, khianat kerana kita tahu siapa diri kita sebenarnya. Dinisbahkan dengan Allah SWT, kita tiada apa-apa, hanya ayat-ayatNya sahaja. Jika dinisbahkan dengan makhlukNya, diri kita adalah penguasa dan pengurus. Allah menjadikan alam dan makhluk untuk kita (sebagai insan) dan kita untuk Dia.


http://jalansufi.com/islam/hakikat/aku



Tuesday, 2 February 2010

Sanggupkah kita?

Ketika sedang berjalan, Ibrahim bin Adham bertemu dengan seorang lelaki yang tidak dikenalnya. Lelaki itu bertanya kepadanya letak perkampungan terdekat. Ibrahim segera saja mengarahkan jari telunjuknya ke pemakaman yang ada di dekat situ sambil berkata, "Itulah perkampungan yang sebenarnya, sebuah perkampungan hakiki". Lelaki itu mundur sedikit lalu dengan perasaan kurang senang berkata, "Aku menanyakan letak perkampungan, mengapa kamu menunjukkan pekuburan kepadaku? Apa kamu hendak mempermain dan memperbodoh-bodohkan aku?".

Dengan penuh kemarahan, lelaki itu memukul kepala Ibrahim dengan tongkatnya sehingga darah bercucuran dari kepala Ibrahim. "Pukullah kepala yang telah lama berbuat dosa kepada Allah ini" Ibrahim bin Adham menjerit sambil berusaha menghentikan aliran darah dari kepalanya. Lelaki itu kemudian pergi. Kejadian ini di ketahui oleh orang yang kebetulan berada tidak jauh dari tempat itu. Ia lalu menghampiri pendatang tadi dan berkata, "Hai lelaki, tahukah kamu dosa yang telah kamu lakukan hari ini? Kamu baru sahaja memukul kepala orang yang paling banyak beribadah di zamannya. Kamu baru sahaja memukul Ibrahim bin Adham, seorang zahid yang terkenal !". 

Mendengar ini, lelaki itu segera kembali mendatangi Ibrahim lalu meminta maaf. "Aku telah memaafkanmu dan mendoakanmu masuk syurga", kata Ibrahim. "Bagaimana mungkin?", seru lelaki itu dengan perasaan lega tetapi kehairanan. "Kerana, ketika kamu memukul kepalaku, aku bersabar, dan balasan bagi orang yang sabar tidak lain adalah syurga. Jadi, tindakan kamu memungkinkan aku untuk masuk syurga Allah swt kerana kamu. Jika aku mendoakan kamu masuk neraka, ianya bukanlah sikap yang bijaksana“, jelas Ibrahim bin Adham. Begitulah sifat mukmin sejati. Akhlaknya mulia walaupun dihina dan disakiti oleh orang lain, dan di dalam hatinya, tidak terdetik untuk membalas dendam, sebaliknya mendoakan kesejahteraan terhadap orang yang menganiayainya.

Zun Nun Al-Misri - Kisah seorang Sufi

Beberapa waktu yang lalu, di Mesir hidup seorang sufi yang masyhur bernama Zun-Nun. Seorang pemuda mendatanginya dan bertanya "Tuan, saya belum faham mengapa orang seperti anda mesti berpakaian apa adanya, amat sangat sederhana. Bukankah di zaman yang ini berpakaian baik amat perlu, bukan hanya untuk penampilan namun juga untuk tujuan banyak hal lain?"

Sufi tersebut hanya tersenyum, lalu dia melepaskan cincin dari salah satu jarinya dan berkata : "Sahabat muda, akan ku jawab pertanyaanmu, tetapi lebih dahulu lakukan satu hal untukku. Ambillah cincin ini dan bawalah ke pasar di seberang sana. Cubalah, bolehkah kamu menjualnya seharga satu keping emas". Melihat cincin Zun-Nun yang kotor, pemuda tadi merasa ragu dan berkata "Satu keping emas ? Saya tidak yakin cincin ini bisa dijual seharga itu". "Cubalah dulu sahabat muda. Siapa tahu kamu berhasil",  jawab Zun-Nun.

Pemuda itu pun bergegas ke pasar. Ia menawarkan cincin itu kepada pedagang kain, pedagang sayur, penjual daging dan ikan, serta kepada yang lainnya. Ternyata, tidak seorang pun berani membeli seharga satu keping emas. Mereka menawarnya hanya satu keping perak. Tentu sahaja pemuda itu tidak berani menjualnya dengan harga satu keping perak. Ia kembali kepada Zun-Nun dan memberitahunya : "Tuan, tiada seorang pun yang berani menawar lebih dari satu keping perak".

Sambil tetap tersenyum arif Zun-Nun berkata : "Sekarang pergilah kamu ke tokoh emas di belakang jalan ini. Cuba perlihatkan kepada pemilik tokoh atau tukang emas di sana. Jangan buka harga. Dengarkan saja, bagaimana ia memberikan penilaian". Pemuda itu pun pergi ke tokoh emas yang dimaksud. Ia kembali kepada Zun-Nun dengan raut wajah yang lain. Ia kemudian memberitahu : "Tuan, ternyata para pedagang di pasar tidak tahu nilai sesungguhnya dari cincin ini. Pedagang emas menawarnya dengan harga seribu keping emas. Rupanya nilai cincin ini seribu kali lebih tinggi daripada yang ditawar oleh para pedagang di pasar".

Zun-Nun tersenyum simpul sambil berkata "Itulah jawapan di atas pertanyaanmu tadi sahabat muda. Seseorang tidak boleh dinilai dari pakaiannya. Hanya "para pedagang sayur, ikan dan daging di pasar" yang menilai demikian. Namun tidak bagi "pedagang emas". Emas dan permata yang ada dalam diri seseorang, hanya dapat dilihat dan dinilai jika kita mampu melihat ke kedalaman jiwa. Diperlukan kearifan untuk me'lihat'nya. Dan itu perlu proses dan masa, wahai sahabat mudaku. Kita tidak dapat menilainya hanya dengan tutur kata dan sikap yang kita dengar dan lihat sekilas. Seringkali yang disangka emas ternyata loyang dan yang kita lihat sebagai loyang ternyata emas, begitu juga manusia".

Sunday, 3 January 2010

Kasyaf dan Ilham Sufi

Setiap makhluk yang diciptakan Tuhan dilengkapkan-Nya dengan fitrah. Fitrah menerbitkan bakat dan keupayaan semulajadi yang membolehkan setiap kejadian itu berfungsi menurut kejadiannya. Fitrah matahari mengheret matahari untuk bergerak pada satu landasan sambil mengeluarkan cahaya yang mengandungi tenaga yang diperlukan oleh kejadian di bumi. Haiwan, tumbuh-tumbuhan, galian dan lain-lain semuanya mempunyai fitrah masing-masing dan setiap satunya bergerak menurut peraturan fitrahnya. Di antara semua kejadian, manusia dikurniakan fitrah yang paling sempurna kerana manusia berkewajipan memerintah dan mentadbir sekalian makhluk. Malaikat sendiri tunduk kepada manusia. Malaikat yang menguruskan bidang penglihatan tidak menghalang manusia menggunakan penglihatan matanya sekalipun yang dilihat olehnya itu diharamkan oleh Allah s.w.t. Malaikat yang menjaga nyawa tidak mencabut nyawa itu sekalipun manusia melakukan kejahatan dan kedurhakaan kepada Allah s.w.t.

Fitrah manusia merupakan sebaik-baik persediaan dalam melaksanakan tugas-tugas kehambaan kepada Allah s.w.t. Melakukan ketaatan kepada Allah s.w.t dan menguruskan kehidupan di bumi merupakan kewajipan manusia. Dalam melaksanakan hal yang demikian itu fitrah manusia dikurniakan sesuatu yang sangat luar biasa iaitu keupayaan untuk membuat pilihan. Hanya manusia dan jin yang memiliki keupayaan memilih. Makhluk lain tidak diberikan bakat tersebut. Dalam membuat pilihan fitrah manusia boleh menggunakan bakat-bakatnya iaitu fikiran, ilham dan kasyaf.

Melalui bakat berfikir manusia boleh membuat pilihan dalam menguruskan kehidupan lahiriah mereka. Kekuatan fikiran yang ada dengan manusia mengangkat manusia kepada darjat yang tinggi. Mereka mampu menguasai daratan, lautan dan udara. Mereka mampu mengambil manfaat daripada anasir alam yang ada di sekeliling mereka. Sempadan bagi kekuatan fikiran adalah jangkauan pancaindera dan logik. Apa yang tidak mampu dijangkau oleh pancaindera akan menimbulkan kesulitan kepada fikiran dan apa yang tidak termasuk dalam bidang logik akan mengelirukan fikiran.

Bidang yang tidak dapat diterokai oleh fikiran mampu diterokai oleh ilham. Fikiran sangat mahir dalam menyusun sesuatu yang bersangkutan dengan kebendaan. Kebendaan yang menjadi bidang fikiran ini bertindak sebagai hijab kepada bidang ilham. Pengaruh dan tarikan kebendaan menjadi tembok yang menghalang manusia daripada memperolehi ilham.

Pengaruh dan tarikan kebendaan tertuju kepada hati. Jika hati dapat keluar daripada kekuasaan dan ikatan kebendaan hati akan mampu mengeluarkan sinar cahayanya untuk memperluaskan bidang yang dapat diterokai oleh akal fikiran melalui cetusan ilham. Akal fikiran yang dibantu oleh ilham dapat keluar dari bidang logik dan sempadan kebendaan. Manusia dapat menerima kewujudan kuasa ghaib yang menguasai anasir alam yang nyata.

Terdapat dua golongan manusia yang menguasai bidang ilham. Mereka adalah ahli falsafah dan ahli sufi. Ahli falsafah yang menggunakan kekuatan diri sendiri hanya mampu mengambil ilham pada bahagian permukaan sementara ahli sufi berkeupayaan untuk menyelam ke dasar lautan ilham. Walaupun berbeza darjat ilham tetapi oleh kerana ia masih di dalam satu daerah, maka terdapat tolak-ansur di antara sufi yang di dalam daerah ilham dan ahli falsafah yang juga di dalam daerah ilham. Sufi yang begini beranggapan ahli falsafah adalah juga ahli sufi. Begitu juga anggapan ahli falsafah terhadap ahli sufi. Fahaman ahli falsafah dan fahaman ahli sufi tahap ilham banyak persamaan. Sufi pada tahap ini boleh bekerjasama dengan ahli falsafah dalam mengwujudkan kepercayaan atau agama sejagat. Agama sejagat ini mengambil nilai-nilai murni kemanusiaan sebagai peraturan hidup dan keikhlasan sebagai kehambaan kepada Tuhan. Setiap individu diperlukan mempratikkan nilai-nilai murni kemanusiaan dan bebas melakukan keikhlasan menurut kemampuan dan bakat yang ada dengannya dalam menyatakan khidmatnya kepada Tuhan. Golongan ini sangat mengasihi manusia dan sangat bertolak ansur dengan sesama manusia. Mereka menganggap semua agama adalah baik dan benar. Mereka berfahaman semua agama menyembah Tuhan yang sama walaupun caranya berbeza. Mereka tidak mengutuk perbuatan memyembah Tuhan dengan menggunakan perantaraan seperti patung-patung. Kebanyakan agama dalam dunia hari ini telah diolah semula oleh golongan sufi-falsafah. Maksud sufi di sini termasuklah ahli agama yang selain Islam yang mengamalkan bidang kerohanian dan melatih diri dalam bidang tersebut. Dari kalangan merekalah muncul orang-orang yang membina tempat patung-patung dalam tempat-tempat ibadat agama Nasrani dan Yahudi. Orang yang beragama menyembah berhala tidak berasa janggal apabila mereka memasuki rumah ibadat orang Nasrani dan Yahudi. Pengaruh yang demikian juga menjalar ke dalam masyarakat Islam. Orang-orang Islam yang berjiwa falsafah gemar membina sesuatu yang menonjol dan tersergam di dalam masjid-masjid. Jika penyembah berhala melihat kaum Muslimin sedang sujud mungkin mereka menyangka kaum Muslimin sujud kepada benda yang menonjol dan tersergam itu.

Sufi seterusnya masuk ke dalam bidang kasyaf. Penyaksian mata hati dan pengalaman rasa merupakan bidang kasyaf. Hati menyaksikan dan merasakan suasana ghaib dan hal-hal yang berhubung dengan ketuhanan. Walaupun sufi menyaksikan dan merasakan hal ketuhanan tetapi ia bukanlah Tuhan. Apa yang dibukakan kepada sufi itu adalah ibarat kunci yang membuka pintu makrifat untuk sufi mengenali Tuhan. Kasyaf tahap tertinggi hanyalah pengalaman rasa tanpa penyaksian tentang hal ketuhanan itu. Pengalaman rasa atau zauk tanpa penyaksian membawa sufi bermakrifat tentang Allah s.w.t yang Maha Esa, tiada sesuatu yang menyerupai-Nya. Makrifat cara begini menanamkan kefahaman yang tidak mampu dihuraikan.

Penghuraian yang lengkap tentang Allah s.w.t hanya terdapat dalam wahyu. Apa yang diterangkan oleh wahyu tentang Allah s.w.t dapat difahami oleh seseorang manusia menurut tahap pemikiran, ilham dan kasyafnya. Orang yang mempunyai ke tiga-tiga bakat-bakat fitrah itu secara sempurna akan mengenal Allah s.w.t dengan sempurna. Wahyu menerangi kasyaf, kasyaf menerangi ilham dan ilham menerangi fikiran. Nur wahyu yang menerangi kasyaf, ilham dan fikiran itu membuka simpulan pada lidah sehingga lidah boleh berucap dengan fasih tentang Allah s.w.t, menurut kadar yang Dia izinkan.

Apabila sekalian bakat-bakat fitrah itu sudah disinari oleh nur wahyu baharulah fitrah kemanusiaan itu melonjak kepada fitrah Muslim. Manusia yang fitrahnya belum mencapai tahap fitrah Muslim, walaupun pintar menggunakan akal namun, dia masih belum bersesuaian dengan kehendak Allah s.w.t. Daya nilai fitrah manusia banyak bersesuaian dengan daya nilai fitrah Muslim dalam bidang akhlak tetapi tidak dalam bidang ketuhanan. Kebenaran yang sejati berada pada fitrah Muslim. Apa yang dinilaikan baik oleh fitrah manusia jika bercanggah dengan penilaian fitrah Muslim, maka fitrah manusia mesti akur dengan kebenaran fitrah Muslim. Orang Islam yang bijak sekalipun tidak akan dapat melihat hikmah di sebalik suruhan dan tegahan agama, sekiranya fitrahnya tidak naik kepada tahap fitrah Muslim atau pun jika akalnya enggan tunduk kepada kebenaran yang dinyatakan oleh wahyu. Apabila fitrah manusia mencapai tahap fitrah Muslim, akan ujudlah penyerahan yang sejati kepada Allah s.w.t, tanpa hujah dan tanpa takwil. Dia akan tunduk kepada peraturan Allah s.w.t yang dibawa oleh Rasul-Nya. Dalam jiwanya akan lahir keghairahan beragama. Dia akan cemburu jika Allah s.w.t, Rasulullah s.a.w, al-Quran dan agamanya dipersendakan apa lagi kalau dikhianati.

Semua bakat-bakat fitrah mestilah menjadi Muslim. Akal fikiran menjadi Muslim, ilham menjadi Muslim dan kasyaf menjadi Muslim. Bila semua bakat itu sudah menjadi Muslim, akan bercahayalah Roh Islam seseorang itu. Roh Islam akan hanya mengeluarkan yang Muslim, tidak ada percanggahan dengan Islam. Roh Islam yang paling sempurna adalah Roh Nabi Muhammad s.a.w. Jibrail a.s membacakan wahyu dan Roh Islam Nabi Muhammad s.a.w mentafsirkannya. Apa yang baginda s.a.w tafsirkan menepati apa yang wahyu maksudkan, tanpa sedikitpun percanggahan. Jika mahu melihat al-Quran dalam rupa manusia, maka Nabi Muhammad s.a.w adalah ‘al-Quran' yang hidup, berkata-kata dan bergerak dalam daerah kehidupan manusia. Selain Nabi Muhammad s.a.w darjat persamaan dengan wahyu itu bertingkat-tingkat menurut darjat akal, ilham dan kasyaf masing-masing.

Fikiran, ilham dan kasyaf sufi bukanlah satu sumber ilmu yang menyamai wahyu atau pun bebas daripada wahyu. Bakat-bakat tersebut hanyalah alat untuk mentafsirkan wahyu yang disampaikan oleh Rasulullah s.a.w mengenai sesuatu perkara yang diimani. Bakat-bakat tersebut walaupun boleh digunakan sebagai alat bagi menterjemah wahyu tetapi ia bukanlah secara sempurna. Ia berkedudukan seperti ijtihad para mujtahid yang mungkin benar dan mungkin silap. Dalam pembinaan hukum dan fatwa yang mengenai orang ramai, kedudukan ijtihad ahli mujtahid lebih kuat daripada ilham dan kasyaf sufi.

Ilham dan kasyaf sufi lebih bersifat peribadi, berguna untuk sufi itu sendiri dalam menentukan arah tindakannya. Kesan mabuk yang berlaku pada jalan kewalian sufi sukar terpisah daripada seseorang sufi itu dan kesan tersebut boleh mempengaruhi ilham dan kasyafnya. Apa yang diperolehi oleh sufi yang dipengaruhi oleh mabuk mungkin tidak menepati kebenaran yang asli. Sufi tersebut mungkin mengeluarkan pendapat yang kurang benar dan meninggalkan yang lebih benar. Oleh yang demikian kebenaran ilham dan kasyaf sufi itu mesti diuji dengan kebenaran al-Quran dan as-Sunah. Kedudukan seseorang sufi itu diukur dengan melihat sejauh mana ilham dan kasyafnya bersesuaian dengan ajaran al-Quran dan as-Sunah. Sufi yang telah mencapai tahap kewalian peringkat tertinggi, yang telah terlepas daripada kesan mabuk, fana dan bersatu dengan Tuhan, tidak bercanggah dengan al-Quran dan as-Sunah.

Al-Quran dan Hadis telah memberi penjelasan yang lengkap mengenai perkara-perkara yang bersangkutan dengan akidah. Perkara yang sudah cukup terang dan jelas ini tidak boleh digugat oleh apa sahaja, termasuklah fahaman, ilham dan kasyaf sufi. Jika terjadi percanggahan di antara ucapan ahli sufi dengan kenyataan al-Quran dan as-Sunah mengenai perkara akidah, ia mestilah ditolak dan perkataan al-Quran dan as-Sunah itu yang wajib diimani. Ucapan sufi yang demikian hendaklah dianggapkan sebagai ucapan yang lahir daripada suasana hati yang dipengaruhi oleh mabuk dan fana dan sufi berkenaan belum lagi menghabiskan perjalanannya. Jika perkataan sufi menyokong kenyataan al-Quran dan as-Sunah, maka perkataan tersebut hendaklah dibenarkan. Dalam memahami maksud al-Quran dan as-Sunah, aliran Ahli Sunah wal Jamaah hendaklah diikuti.

Ada perkara-perkara yang al-Quran dan al-Hadis hanya memberi maklumat secara sepintas lalu atau pun tidak memberi maklumat sedikitpun. Perkara-perkara berkenaan termasuklah soal-soal syurga, neraka, bumi, alam maya, malaikat, jin, makhluk rohani dan lain-lain. Ahli sufi banyak memperkatakan soal-soal yang demikian berdasarkan ilham dan kasyaf mereka, tanpa sokongan nas yang sahih. Dalam soal ini orang ramai tidak dituntut untuk mengimani perkataan sufi. Ilham dan kasyaf sufi boleh jadi benar dan boleh jadi juga tidak benar. Nabi-nabi diperakui oleh Allah s.w.t sebagai maksum, dijamin terpelihara daripada gangguan syaitan dan tidak terjadi kesalahan pada ilham dan kasyaf mereka. Apa juga kekeliruan yang timbul akibat gangguan syaitan diperbetulkan dengan segera dan kebenaran perkataan Nabi-nabi ditetapkan. Jaminan yang demikian tidak diberi kepada golongan yang bukan Nabi. Namun begitu, perkataan sufi mengenai soal-soal yang tidak bersangkutan dengan akidah itu boleh dijadikan iktibar dan mempercayainya tidak menjadi kesalahan. Melalui perkataan mereka orang-orang yang ingin memahami perkara-perkara tersebut mendapat sedikit pemahaman yang boleh dikembangkan melalui kekuatan akal fikiran.

Sufi memperolehi maklumat melalui kasyaf. Kadang-kadang kasyaf berlaku kepada sufi dalam bentuk ibarat atau pembukaan secara umum tanpa perincian. Kasyaf yang demikian perlu ditafsirkan. Biasa terjadi tafsiran yang dibuat oleh sufi itu tidak menepati gambaran atau ibarat yang dibukakan kepadanya Bila sufi menerima berita secara umum maka tafsiran secara umum juga yang diberikannya. Maklumat yang diperolehi secara umum, tanpa perincian, tidak dapat menceritakan sesuatu perkara dengan tepat. Sufi juga mungkin mendapat maklumat mengenai sesuatu kejadian dan maklumat tersebut datangnya daripada sumber takdir yang akan berubah, sedangkan perubahan yang akan berlaku tidak dibukakan kepadanya. Allah s.w.t berfirman:

Apa sahajat ayat keterangan yang Kami mansukhkan (batalkan) atau yang Kami tinggalkan (atau tangguhkan), Kami datangkan ganti yang lebih baik daripadanya atau yang sebanding dengannya. Tidakkah engkau mengetahui bahawasanya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu? ( Ayat 106 : Surah al-Baqarah )

Ayat di atas memberitahukan tentang takdir yang di dalam perbatasan yang boleh berubah dengan kehendak dan perintah Allah s.w.t.

Untuk mereka sahajalah kebahagiaan yang menggembirakan di dunia dan di akhirat; tidak ada (sebarang) perubahan pada kalimat (janji-janji) Allah; yang demikian itulah kejayaan yang besar. ( Ayat 64 : Surah Yunus )

Ayat di atas ini pula memberitahukan tentang daerah takdir yang tidak akan berubah kerana Allah s.w.t telah menetapkannya. Kasyaf seorang sufi mungkin hanya sampai kepada daerah takdir yang mungkin berubah, tidak sampai kepada daerah takdir yang tetap. Oleh yang demikian apa yang disaksikannya mungkin berlaku dan mungkin juga tidak berlaku.

Perlu juga diketahui bahawa seseorang sufi melalui peningkatan kerohanian secara sedikit demi sedikit, bukan sekaligus. Suasana kerohanian atau makam mempengaruhi fahaman dan pegangan sufi. Seorang sufi boleh mengeluarkan beberapa pendapat yang berbeza mengenai perkara yang sama. Pendapatnya di awal perjalanan, pertengahan dan di akhir perjalanan mungkin bertentangan di antara satu sama lain. Pendapatnya yang paling benar adalah pendapat yang diberikannya setelah dia kembali kepada kesedaran sepenuhnya dan berkamil dengan syariat sepenuhnya.

Sufi yang masih di dalam perjalanan menemui beberapa fahaman yang bercanggah dengan prinsip syariat. Di antara yang demikian adalah konsep tauhid af'al, tauhid sifat dan tauhid wujud. Konsep tauhid yang demikian membawa Tuhan ke dalam perbatasan alam dan mengadakan persamaan di antara Tuhan dengan makhluk. Sufi yang sedang dikuasai oleh suasana kerohanian yang demikian menafikan perbuatan dirinya, sifatnya dan wujudnya. Semuanya diisbatkan kepada Allah s.w.t. Muncullah ungkapan seperti: "Tiada yang berbuat melainkan Allah. Tiada yang hidup melainkan Allah. Tiada yang maujud melainkan Allah" dan lain-lain ungkapan yang seumpamanya. Ungkapan yang paling popular dikaitkan dengan kesufian adalah: "Ana al-Haq!" Ada golongan yang beranggapan kononnya sufi yang belum mengucapkan "Ana al-Haq" belum lagi mencapai makam yang paling tinggi. Golongan sufi ikutan menggunakan ungkapan yang demikian bagi memukau kesedaran diri sendiri dengan cara mengulangi ucapannya sebanyak mungkin dan menghayati maknanya sehingga terpahat kepercayaan yang demikian dalam jiwa mereka. Golongan yang mengikut secara membuta tuli inilah yang menyebarkan kesesatan, berselindung di sebalik perkataan sufi yang sedang mabuk.

Manusia yang masih ada keupayaan untuk membuat pilihan, berfikir dan merasa, mestilah faham keadaan sufi yang fitrah mereka menerima kejutan alam ghaib sehingga keupayaannya untuk membuat pilihan, berfikir dan merasa hilang. Sufi yang demikian dikatakan berada di dalam jazbah. Orang yang berada dalam jazbah adalah umpama orang yang keluar ke laut menaiki perahu kecil. Bila dipukul gelombang dia menjadi mabuk dan meracau. Setelah dia sampai ke tengah laut, ombak sudah tenang, mabuknya berkurangan dan akhirnya dia kembali normal. Bila dia sudah sedar dia tidak meracau lagi. Pengalaman jazbah berguna kepada sufi berkenaan kerana pengalaman yang demikian menanggalkan sifat-sifat yang keji dari hatinya dan sifat ikhlas menjadi sebati dengannya. Pengalaman jazbah itu juga berguna kepada guru yang menjadi pembimbing kerana dengannya guru dapat mengetahui suasana dan stesen kerohanian muridnya. Ia juga menjadi tanda bahawa murid berkenaan mempunyai harapan untuk menjadi cemerlang kesudahannya. Guru yang arif akan membimbing muridnya supaya melepasi peringkat-peringkat zauk sehingga sampai kepada penghujung jalan yang tenang dan damai. Murid yang sudah melepasi peringkat jazbah dan kembali kepada kesedaran kemanusiaan biasa akan menyedari akan kekeliruan yang muncul dalam fahamannya sepanjang perjalanannya. Dia bertaubat daripada pegangan yang lalu. Kini dia menyaksikan satu kebenaran sahaja iaitu kebenaran kehambaan kepada Allah s.w.t. Manusia dan jin diciptakan untuk mengabdikan diri kepada-Nya, bukan untuk bersatu dengan perbuatan, sifat atau wujud-Nya.

Fahaman yang keluar dari ilham dan kasyaf sufi sekiranya menyalahi syariat wajiblah ditolak. Jika orang yang mengetahui tentangnya ada kebolehan, ucapan latah sufi haruslah diterjemahkan menurut stesen kerohanian sufi berkenaan dan penjelasan harus diberi kepada orang ramai agar latah sufi tidak disalahertikan. Sufi yang mengeluarkan ucapan latah ketika dalam jazbah haruslah dimaafkan, walaupun ucapannya menyalahi syariat. Harus diingat bahawa sufi tidak terlepas sepenuhnya daripada suasana mabuk sebelum dia sampai kepada makam siddiqiyat. Semua makam di bawah daripada makam siddiqiyat tidak terlepas daripada pengaruh mabuk sedikit atau banyak. Kesimpulannya pendapat sufi yang bertentangan dengan syariat wajib ditolak tetapi peribadi sufi itu sendiri tidak boleh dikutuk kerana dia dikuasai oleh mabuk

Wednesday, 23 December 2009

Memiliki Jiwa Sufi

Apabila agama tidak menjadi pegangan dan panduan maka ideologi yang menjadi pengganti. Ideologi itu pula ada yang sudah tersedia tersusun dan terhimpun sebagai satu fahaman politik. Namun sebenarnya apabila bukan wahyu yang menjadi pegangan dan panduan maka hidup seseorang itu dengan apa yang difikirkannya maka itulah ideologi tanpa nama.

Untuk mengekang nafsu buas dan rakus dan menolak segala ideologi sama ada berbentuk isma-isma atau ideologi sendiri, sekaligus dapat mempertautkan hati sesama umat Islam tanpa mengira batas sempadan golongan, puak, kedudukan, bangsa, asal usul, keturunan dan negara, umat Islam perlu memiliki jiwa sufi yang di antara ciri-cirinya adalah seperti berikut:

1. Rasa kehambaan

Berusaha bersungguh dan istiqamah (berterusan) memperolehi atau mencapai rasa kehambaan yang mendalam. Benar-benar mengenali diri itu adalah hamba yang dicipta oleh Allah SWT. Sewajarnya sampai kepada tahap rasa takut, bimbang, cemas, gementar, malu, mengharap, rindu, rasa dilihat, didengar, diketahui sehingga tidak lekang dari hati. Seiringan dengan itu tidak lekang pula rasa berTuhan yang tinggi, kenal Allah SWT hingga ke peringkat merasai keagungan, kebesaran, kehebatan Allah SWT. Biarpun tidak dapat dicapai dalam tempuh yang singkat namun inilah matlamat hidup manusia yang sebenar. Matlamat ini yang mesti diburu, dikejar dan diusahakan hingga akhir hayat.

2. Mengenang nasib di Akhirat.

"Dunia ini adalah tanaman akhirat". Ertinya segala amalan, pekerjaan, perlakuan dan gerak geri sepanjang hidup ini hanyalah disifatkan sebagai menanam sahaja. Akhirat merupakan tempat memungut hasil. Apa yang bakal dikutip di akhirat nanti sama ada pahala atau dosa, sama ada syurga atau neraka, bergantung kepada apa dan bagaimana kita menanam. Orang yang berjiwa sufi sentiasa takut dan bimbang. Takut dan bimbang tentang nasibnya di akhirat kelak. Takut dan cemas di saat berhadapan Qadhi Rabbul Jalil yang akan menyelongkar setiap apa yang dilakukan sepanjang hidup. 

Satu apa pun tidak akan tercicir, sama ada yang nyata mahupun yang tersembunyi hatta gerak dan lintasan hati sekalipun. Maka perlumbaan di dunia ini, apa yang diburu ketika hidup, kerakusannya ialah terhadap menimba amal sebanyak-banyaknya dan menolak segala perbuatan mungkar dan keji. Begitupun banyak amalan dan menolak kejahatan, nasib di sisi Allah SWT di akhirat nanti belum tahu. Ianya sangat bergantung kepada rahmat Allah SWT. Sesungguhnya rahmat Allah SWT itu hampir kepada orang yang beramal.

Apa saja nikmat yang bersifat duniawi tidak lebih hanya sekadar umpama peralatan dalam menanam padi. Alat-alat yang membantu dan memudahkan kerja-kerja menanam padi. Lebih lengkap dan sempurna segala peralatan maka lebih mudah kerja-kerja menanam dan berpeluang mendapat hasil yang lumayan. Itu pun bukan satu jaminan kerana kadang-kadang dirosakkan oleh berbagai-bagai musuh seperti burung dan ulat. Tanpa disangka-sangka yang menanam dengan peralatan tradisi berjaya mengutip hasil yang banyak kerana dikawal sungguh-sungguh dari musuh dan penyakit padi.

3. Rasa berdosa.

Imam As Shafie menghitung dosanya sebanyak biji pasir di Padang Sahara dan dirinyalah orang yang paling banyak dosa. Seorang ahli sufi mengira jumlah dosanya hitung panjang sepuluh dosa setiap hari. Dia hidup selama enam puluh lima tahun. Dikira dosanya bermula pada usia lima belas tahun. Maka jumlah dosanya ialah 10 x 365 x 50 = 182,500. Satu hari di akhirat sama panjangnya dengan seribu tahun mengikut ukuran dunia. Andainya setiap satu dosa itu Allah SWT hukum sehari masuk neraka, maka 182,500 dosa itu di darab dengan seribu lantas ahli sufi itu menjerit, jatuh pengsan dan terus mati.

Alangkah indahnya hidup bermasyarakat apabila setiap orang lebih memikirkan dosa dan kesalahan sendiri. Rasa berdosa itu tidak memberi kesempatan dan tidak ada ruang untuk dirinya memikirkan kejahatan dan cacat cela orang lain. Jauh sekali hendak menyakiti, menindas dan menzalimi orang lain. Malah diganti dengan penuh kasih sayang dan cinta mencintai.

4. Mengutamakan orang lain.

Sekumpulan tentera Islam yang cedera parah dari satu peperangan sedang berbaring untuk menerima layanan dan rawatan. Salah seorang merintih kehausan. Pelayan membawa segelas air. Sebaik saja gelas hampir mencecah mulutnya kedengaran pula seorang lain yang juga merintih kehausan. Ditolaknya gelas tersebut sebagai isyarat untuk diberi kepada orang itu. Begitu juga yang berlaku, ada suara mahukan air lalu ditolaknya untuk diberi kepada orang itu pula. Perkara yang serupa juga terjadi kerana adanya suara kehausan daripada tentera yang baru tiba. Ditolaknya air itu untuk orang baru itu. Tetapi yang baru tiba itu telah meninggal dunia sebelum sempat meneguk air. Lalu pelayan kembali membawa kepada yang pertama, pun telah mati, yang kedua pun menghembuskan nafas terakhir, yang ketiga pun telah meninggal dunia. Segelas air itu tidak sedikit pun membasahi tekak mereka.

Begitulah secebis kisah betapa para sahabat yang berjiwa luhur, di saat nyawa hampir melayang pun masih sempat berbakti dan mengutamakan orang lain. Mereka tidak langsung adanya kepentingan diri. Bukan keselesaan hidup yang tergugat, bukan kesenangan hidup yang tergugat, bukan harta benda yang tergugat, malah di saat nyawa tergugat pun masih meletakkan orang lain lebih utama dan berharga. Orang lain lebih layak diberi peluang untuk menyambung hidup.

5. Menutup aib saudaranya.

    Memiliki jiwa sufi bukan sahaja tidak mengorek ngorek, tidak mengintai dan mengintip, tidak mencari cari kesalahan saudaranya, malah kesalahan yang terlanjur pun diusahakan untuk menutupinya. Ini bukan bererti bersubahat dan menyetujui perbuatan jahat saudaranya itu tetapi tidak dijaja, tidak disebar dan tidak diberitahu kepada orang lain, kecuali kalau terpaksa dengan maksud untuk membaikinya, maka diadukan kepada orang tertentu umpamanya kadhi atau pemimpin.

Kalaupun terpaksa didedahkan, itu pun menurut kaedah yang diharuskan oleh syariat seperti untuk pendakwaan atau penghakiman yang sangat terbatas kepada orang-orang tertentu. Bukannya tersebar hingga orang buta dan orang pekak pun turut tahu. Anak-anak kecil yang belum mukallaf pun sudah mengenal kemungkaran orang lain. Kesalahan orang lain yang dipandang berat itu pun andainya berlaku berulang kali akan sangat memberi kesan buruk kepada kepentingan masyarakat. Kesalahan yang sekadar sekali, mungkin terlanjur tidak boleh lawan nafsu maka diharapkan yang empunya diri akan sedar dan insaf sendiri dan membaiki kesalahan tersebut tanpa melibatkan orang lain.

Sabda Rasulullah SAW "Barangsiapa membela (menjaga nama baik/kehormatan) saudaranya tanpa kehadirannya maka Allah akan membelanya di dunia dan di akhirat." (Riwayat Al-Baihaqi)

Dipetik dari Rahsia Keagungan Ummah (Syeikh Dr Ahmad Fauzi Abdul Hamid)